Tibetan
ང་པོ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཔེར་ན་སྨན་པ་ཁ་ཅིག་ཚ་བའི་ནད་ལ་བསིལ་སྨན་བྱེད་པ་ན། ལ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བཅོས་པས་མྱུར་དུ་ཕན་པ་གཉིས་འགལ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་ཐབས་འགལ་བར་སྣང་ཡང༌། དོན་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་དོན་མཐུན་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་འདུས་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་ཉོན་མོངས་རང་ག་མའི་འཇུག་པ་སྡོམ་པས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲྀམས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཐབས་དེས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཏེ། རྒྱུད་སྡོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་ཚུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་བསྲུང་གི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གསང་ཆེན་བླ༵་ན་མེད༵་པའི་ཐེག༵་པ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ༵ར་ར༵བ་ཏུ་ངེས༵་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན༵་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན༵་མོང༵ས་པ་དུག་ལྔ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལ༵ས་རྣམ༵ས་ཀུན༵་ལ་སྤྱད༵་ཀྱང༵༌། སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་སྤྱད་པ་ལྟར་ལས་དེ་ཉིད་བྱས༵་པར་སྣང་ལ༵་དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བག་ཆགས་མི༵་སོག༵་པའི་སྟེང་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོག༵ས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར༵་ཏེ༵། སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོ་སོར་ཐར་བའི་ཚུལ༵་ཁྲིམ༵ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ༵་པ༵་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཕུན༵་སུམ༵་ཚོ༵གས་པའི་དོན་ཚང་ཞིང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུལ་སྡོམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི་གསང་ཆེན་བླ༵་ན་མེ༵ད་པའི་མཆོ༵ག་གི༵་དམ༵་ཚི༵ག་ཏུ༵་ཉེས་སྤྱོད་འདུལ༵་བ༵འི་དབ༵ང་གི༵ས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ༵་ཁྲིམ༵ས་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དང༵༌། དེས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་ནང་པ་དང་བཅས་པ་ཇི༵་སྙེད༵་པའི་སྡོམ༵་པ༵་བས༵མ་ཡ༵ས་ཡོད་པ༵་མ༵་ལུས༵་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༵་ཡར་ལྡན་དུ་འདུས༵་ཤིང་འོག་མའི་སྐྱོན་གྱིས་ཕྱོགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་རྣམ༵་པ༵ར་ད༵ག་ པའོ། །གསུམ་པ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྲོག་གཅད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཡོ༵ད་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་མེ༵ད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ༵་མ༵འ༵ང་མི༵་དམྀ༵གས་ཤི༵ང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ཉིད་སྒྱུ༵་མ༵་དང་སེམས་ཅན་མི༵ག་ཡོ༵ར་ལྟ༵་བུའི༵་ཚུལ༵་གྱིས་སྒྲོལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། སྣང་དུས་དེ་ཉིད་ན་སེམས་ཅན་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྲོག༵་བདེན་པ་བ་མེ༵ད་ཅིང་སྲོག༵་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་སྲོག་ཀྱང༵་གཅོ༵ད་དུ༵་མེ༵ད་དེ་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །སྲོག༵་ད༵ང་སྲོག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས༵་བུར༵་སྣང་བའང་རང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་ལོ༵ག་རྟོག༵་ཙ༵མ་ལས་དོན་ལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདག་དང་གཞན་དང་སྲོག་དང་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མེད་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་ དེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །ཞེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསལ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་དེ་དག་གསོད་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལ་མཐའ་ནི་ནམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །གང་དག་དེ་ལྟར་མཐའ་ཡས་མོས་བྱེད་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཚོར་བ་མེད། །གང་དག་རང་བཞིན་མེད་ཆོས་འདི་ཤེས་པ། །དཔའ་བོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་འདའ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་ཀྱང་ཆགས་མེད་ཅིང༌། །ཆགས་པ་རྣམ་སྤངས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །མི་དབང་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་ངེས་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང༌། །བླ་མར་སྨོད་བརྩོན་མ་རུངས་དང༌། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་པ། །མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དགོས་ཆེད་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཕེལ་སེམས་ཅན་བདེ། །ལྷ་མཉེས་བདག་གི་དམ་སྐོང་ཞིང༌། །ལས་ངན་བར་ཆད་སྡུག་ཡུན་ཐུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཡ་མཱ་རི་ལས་ཀྱང༌། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང༌། །གསོད་པ་གསོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེ
Chinese
虽似为异，然其体性唯是声闻律仪之集合。《》譬如某些医师以凉药治热病时，《》有些人反而以反向之法治疗，速见成效，二者看似矛盾，实则不然。《》道之方便虽似相悖，《》然实则于断自相续之烦恼，成办善事上，意义一致。《》第二，菩萨律仪之集合方式为：《》于所行之事，能以律仪遮止庸常烦恼之自发涌现，是为律仪戒。《》依此，道之功德得以增上，是为摄善法戒。《》以此方便，饶益他人，摄受有情，是为饶益有情戒。《》如是，所有密咒之律仪皆集于此。《》以其调伏自续，清净烦恼之方式相同之故。《》第二，论之义分二：大誓言之体性总说，与修持守护之差别分别而说。《》初者分三，初、秘密誓言超胜余者之理，谓若有补特伽罗入于此无上大密（藏文：གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ།），于义不颠倒（藏文：ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ།）而善决定（藏文：རབ་ཏུ་ངེས་པ།），即受持后，贪等五毒烦恼及彼所生一切业，虽行于彼，《》如以幻化所行，然仅显现已作彼业，然于不增长彼之障垢之上，福德与智慧二资粮得以圆满。《》以彼行之体性，具足且圆满别解脱戒、菩萨律仪及密咒誓言之义故。《》第二，显示一切调伏律仪皆集于秘密誓言中，谓于无上大密（藏文：གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ།）之胜（藏文：མཆོག）誓言中，以调伏罪行之自在，所安立之别解脱律仪。《》以彼为例，菩萨律仪，《》及包括内外密咒在内，所有无量律仪之功德，皆集于此，且能令下
English
Although it appears different, its essence is only the collection of the vows of the Hearers. For example, when some doctors use cooling medicine to treat fever, some people use the opposite method to treat it, and it is effective quickly. The two seem contradictory, but in fact they are not. Although the methods of the path seem contradictory, in fact, they are consistent in meaning in abandoning the afflictions of one's own mind and accomplishing virtue. Secondly, the way the Bodhisattva vows are collected is: When engaging in any activity, the ordinary afflictions are restrained by the vows, which is the discipline of restraint. Based on this, the qualities of the path increase, which is the discipline of collecting virtues. By this method, benefiting others and taking care of sentient beings is the discipline of benefiting sentient beings. Similarly, all the vows of secret mantra are gathered here. Because the methods of taming the mind and purifying afflictions are the same. Secondly, the meaning of the text is twofold: the general explanation of the nature of the great samaya, and the detailed explanation of the aspects of practice and protection. The first has three parts. First, the way in which the secret samaya is superior to others is that if a person enters this supreme great secret (藏文：གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ།), and correctly (藏文：ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ།) and thoroughly ascertains (藏文：རབ་ཏུ་ངེས་པ།) the meaning, that is, practices it, then even if they engage in the five poisons of afflictions such as desire, and all the actions arising from them, it appears as if they have done those actions through magical illusion, but on top of not increasing their obscurations and habitual tendencies, the two accumulations of merit and wisdom are perfected. Because the nature of that practice is complete and perfect with the meaning of the Pratimoksha vows, the Bodhisattva vows, and the secret mantra samayas. Secondly, showing that all the vows of discipline are gathered in the secret samaya means that in the supreme (藏文：མཆོག) samaya of the supreme great secret (藏文：གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ།), the Pratimoksha vows are established by the power of disciplining misdeeds. As an example, the Bodhisattva vows, and the qualities of all the countless vows, including the outer and inner mantras, are gathered here, and can make the lower
Chinese
仅仅以智慧也能完全清净细微的方面。《》 《》第三，关于根本大誓言的安立，有四点。《》 第一，断命，就胜义谛而言，法有是常边，无法是断边，远离二边的中（དབུ༵་མ༵，梵文天城体：मध्य，梵文罗马拟音：madhya，汉语字面意思：中）也不可得见。《》 就世俗谛而言，自身如幻，众生如眼花般，以救度的方式显现，然而，《》 在显现之时，众生自相未成立，故命（སྲོག༵་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：命）非真实存在，命（སྲོག༵་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：命）自性未成立，故也无法断命（སྲོག་ཀྱང༵་གཅོ༵ད་དུ༵་མེ༵ད），如梦一般。《》 命（སྲོག༵་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：命）与有命的士夫显现，也只是自心迷惑的邪分别念而已，实际上并不成立二者。《》 《调伏轮王请问经》中说：「我与他者及生命，士夫等众悉皆无。《》 虽于无中而显现，然于自性无二元。《》 颠倒分别唯有此，此外更无余法生。《》 非真遍计如幻化。」《》 《宝积经·近圆请问经》中说：「如幻师之世间，化现百千诸有情，彼等化事尽除灭，然彼幻事无杀害。此诸有情幻自性，于此终无有边际，若有如是信无边，彼等于世无觉受。若有知此无自性，彼等勇士脱世苦，受用欲妙无贪着，断除贪着调众生，人王利益诸有情。」《》 如是所说。《》 必要性如《决定句》中所说：「损害佛陀教法者，诽谤上师顽劣者，恒常意图损害众生者，智者应当尽力杀。」《》 如此诛杀的必要是：「菩提行增，众生乐，诸神欢喜，我之誓言圆满，恶业障碍痛苦时短。」《》 《雅玛热》中也说：「唉玛火，杀戮此乃善，杀戮非是真杀戮。」《》
English
Even the subtle aspects can be completely purified by wisdom alone. 《》 《》Third, regarding the establishment of the great root vows, there are four points. 《》 First, killing. In terms of ultimate truth, dharma being existent is the extreme of permanence, non-existence is the extreme of annihilation, and the middle (དབུ༵་མ༵，梵文天城体：मध्य，梵文罗马拟音：madhya，汉语字面意思：middle) that is free from both extremes is also not observable. 《》 In terms of conventional truth, oneself is like an illusion, and sentient beings are like optical illusions, appearing as if being liberated. However, 《》 at the time of appearance, the self-nature of sentient beings is not established, so life (སྲོག༵་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：life) is not truly existent, and since the self-nature of life (སྲོག༵་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：life) is not established, there is also no killing (སྲོག་ཀྱང༵་གཅོ༵ད་དུ༵་མེ༵ད), it is like a dream. 《》 The appearance of life (སྲོག༵་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：life) and living beings is merely a mistaken conceptualization of one's own mind, and in reality, they are not established as two separate entities. 《》 As stated in the "Sutra Requested by Yul Khor Kyong": "Self, others, life, and individuals, all appear to be non-existent. 《》 Although they appear in non-existence, their nature is non-dual. 《》 There is nothing other than mere inversion. 《》 Unreal, completely conceptualized, like an illusion." 《》 As stated in the "Sutra Requested by Nyewa Khor of the Heap of Jewels": "Like the world of a magician, who conjures hundreds of thousands of sentient beings, even if all those conjurations are destroyed, there is no killing of those illusions. These beings are of the nature of illusion, and there is never any limit to them. Those who believe in such limitlessness have no sensation in this world. Those heroes who know this dharma of no self-nature will transcend the suffering of the world. They enjoy the qualities of desire without attachment, and having completely abandoned attachment, they tame sentient beings. The kings benefit sentient beings." 《》 As it is said. 《》 The necessity is as stated in the "Definite Statement": "Those who harm the Buddha's teachings, those who revile the guru and are unruly, and those who constantly seek to harm sentient beings, the wise should diligently kill." 《》 The necessity of such killing is also: "The practice of enlightenment increases, sentient beings are happy, the gods are pleased, my vows are fulfilled, and the duration of bad karma, obstacles, and suffering is shortened." 《》 It is also said in the Yamari: "Emaho, killing this is good, killing is not true killing." 《》