Tibetan
ཁས་པས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་དགོས་ཏེ། ཐལ་བ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་དངོས། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་སེམས༌། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཡིན་པས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་བརྟེན་ན་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་སྟེ། མདོ་ལས། བ་ལང་ཁྱི་དང་རྟ་ཤ་དང༌། །མི་ཤ་གླང་ཆེན་ཤ་ལ་སོགས།། ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལགས། །ཞེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལྔ་གཙོར་སྤྱད་ན། །དམ་ཚིག་དམ་པར་གཟུང་བས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གྲགས། །ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེའང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་རྩ་བའི་བླ་མེད་མི་སྤང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོའི་གང་རུང་གཅིག་ལའང་རྩ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བས་དྲུགདེ་དག་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ། རྩ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ག་ལས་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉིས་བརྒྱ་ནི་ཡན་ལག་གི་བཅུའི་འདོད་ཆགས་མི་སྤང་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས། ཐབས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ། ཤེས་རབ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་ཚན་པ་བཅུ་ལ་ཉིས་བརྒྱའོ། །རོང་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ཡན་ལག་ནས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གསུམ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཞིག་སྟེ་ཡན་ལག་གི་གཞི་མེད། རྩ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པས་རྩ་བ་གཉིས་པོ་ཞིག་སྟེ་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་བས། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་བས་ན༌། རྩ་བའི་འཕྲོ་གཞི་མེད་དེ་ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཀོན་ཅོག་འགྲེལ་དུ་བཞེད་དོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སོ་སོར་བཤད་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པའི་གཉེན་པོར་དམ་ཚིག་གི་དབྱེ་བའང་དེ་སྙེད་ཡིན་པས་གྲངས་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་དེ། གསལ་བཀྲ་ལས། དམ་ཚིག་རྣམ་པའི་གྲངས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་གྲངས་དང་ལོག་རྟོག་གྲངས། །རྟོག་འདུལ་གཉེན་པོར་དམ་ཚིག་གྲངས། །རྒྱལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས། །དེ་ཡིས་སྨོན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཆོག་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །བུ་བཞིན་དགོངས་པ་དམ་པ་མཛད། །ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཤིང༌། །ཀུན་བཟང་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་ལས་ཉམས་ཤིང་གཞན་ལ་ཉེས་པ་ངང་གིས་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལས། དམ་ཚིག་ལས་ནི་འདས་གྱུར་ན། །འདི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་ཉམས་པ་དང༌། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་མྱོང༌། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་འདུས་ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་རུལ་བ་ དག།རུལ་པས་འོ་མ་ཀུན་རུལ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་གྱུར་གཅིག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀུན་མ་རུངས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་གསོ་ཐབས་ནི། དེའང་ཉན་ཐོས་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། གསང་སྔགས་ནི་གསོ་རུང་བའི་ཐབས་ཡོད་དེ། རྔམ་གློག་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། །མགོན་བཙུན་མཉམཔའི་དོན་རྟོགས་ན། །དེ་ཉིད་བསྐོང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །བླ་མ་སྤུན་ལ་སྨད་གྱུར་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །མཐོལ་བཤགས་དྲག་པོས་འགྱོད་བྱས་ན། །དེ་ནི་བསྐོང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་གམ་བླ་མ་སྤུན། །མ་བསྐང་བར་དུ་ཚེ་འཕོས་ན། །དེ་ནི་བསྐང་བའི་ཚད་ལས་འདས༌། །གསུང་གི་ཐ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བདག་བསྒོམ་སྟེ། །ཐ་ཚིག་གང་བརླག་འབུམ་འབུམ་འདོན། །ཐུགས་ཀྱི་ཐ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་བསྒོམ་ལ། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་མི་སྨྲ་བར། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཡན་ལག་ཐ་ཚིག་རལ་གྱུར་ ན། །སོ་སོ་རང་རང་རིགས་ཀྱིས་བསྐང༌། །ཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྒོ་གསུམ་དང་སྦྱར་ལ་བརྩོན་པས་བསྐང་བཤགས་བྱས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་སྟེ་འོག་མ་དག་ལས་འཕགས་སོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་ཁྲིམས་ནི་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་ལན་བདུན་གསོ་བར་སྣང་ཞིང་སྐྱེས་ན་ལན་གཅིག་ལའང་གསོར་མི་རུང་བས་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་དང་ འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣོད་ཆག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་པ་གསོ་བར་རུང་སྟེ༌། མགར་བ་མཁས་པས་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་སྣོད་བྱར་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཞོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གསོར་རུང་བས་ན། མགར་བ་མི་དགོས་པར་རང་གི་རྩོལ་བས་ཞོམ་པ་བསྲང་དུ་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། ། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེའང་རང་གི་རྒྱུད་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་པའང་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་ཞིང་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པས་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་ཉིད་བྱས་པའང་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པའང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དེ། ཕྲ་རྒྱས་ལས། དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །བདག་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་པོས། །ལོག་པར་མི་ལྟུང་སྡོམ་པའི་དངོས། །ས་གཞི་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྔམ་གློག་ལས། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །ལོག་རྟོག་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག།དེ་བས་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག།དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྡོམ་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་གསུམ་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྔམ་གློག་ལས། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པས་ཇི་སྲིད་འཚོ
Chinese
应当以欢喜心接受。「」。「」如此说。「」。「」因为是五种姓的自性，所以也必须接受。出自《灰烬论》：「五甘露是五种姓的实物。」。「」。「」大小便菩提心。「」。「」如此说。「」。「」因为是成就悉地的物质，所以也应当接受。出自《密集金刚》：「大肉大誓言，能成就金刚三殊胜。」。「」如此等等说道。「」。「」又，如果依止五甘露和五肉，空行会集，悉地临近，所以也应当接受。出自《经》：「牛、狗和马肉，人肉、象肉等等，吃了能成就一切功德，是我等之誓言。」。「」。「」以及「过去无数的胜者，主要修持这五种苦行，因为持有清净的誓言，所以被称为过去的誓言。」。「」因为成为修持苦行的助伴，所以也应当以欢喜心接受。 「」。「」 第二，支分的差别有三百六十种。「」 也就是说，一切誓言都是天尊的自性。「」 一切天尊的根本是方便和智慧，因此，对于根本的无上不舍等五者中的任何一个，根本都是方便和智慧。「」 将这两者分为身语意，就是六个。对于这些，又分为身语意功德事业五种，就是三十个。「」 加上根本的方便智慧二者，就是三十二个。「」 像这样从五个方面分开，就是一百六十个。「」 支分的誓言二百个，比如支分的十种贪欲不舍弃等，对于其中一个，也有方便和智慧二者。「」 方便有五种智慧和五种境，就是十个。「」 智慧也有五种智慧和五种境，两个十个就是二十个。「」 像这样二十个一组，十组就是二百个。「」 荣派认为，支分的誓言应当从支分中分开。「」 对于其中一个，也有身语意功德事业的支分五种，以及身语意的实体三种，也都在其中消失，没有支分的根本。「」 根本的方便和智慧二者，也是方便具有智慧。「」 智慧具有方便，因此两个根本消失，变成四个支分。「」 这也变成身语意功德事业五者的部分。
English
It should be accepted with joy. "" "" So it is said. "" "" Because it is the nature of the five families, it must also be accepted. From the Ashes Treatise: "The five amritas are the real objects of the five families." "" "" Excrement, urine, bodhicitta. "" "" So it is said. "" "" Because it is the substance for accomplishing siddhis, it should also be accepted. From the Guhyasamaja: "Great meat, great samaya, will accomplish the three supreme vajras." "" So it is said, and so on. "" "" Moreover, if one relies on the five amritas and five meats, the dakinis will gather and siddhis will be near, so it should also be accepted. From the Sutra: "Beef, dog, and horse meat, human meat, elephant meat, and so on, if eaten, will accomplish all qualities, it is the samaya of us all." "" "" And "Countless past victors have mainly practiced these five ascetic practices, because they hold pure samaya, they are known as past samayas." "" Because it becomes a companion for practicing asceticism, it should also be accepted with joy. "" "" Second, the divisions of the branches are three hundred and sixty. "" That is to say, all samayas are the nature of deities. "" The root of all deities is skillful means and wisdom, therefore, for any one of the five fundamental non-abandonments, the root is skillful means and wisdom. "" Dividing these two into body, speech, and mind makes six. For these, dividing them into body, speech, mind, qualities, and activities makes thirty. "" Adding the two fundamental skillful means and wisdom makes thirty-two. "" Dividing it in this way from all five makes one hundred and sixty. "" The two hundred branch samayas, such as not abandoning the ten branch desires, for one of them, there are also two skillful means and wisdom. "" Skillful means has five wisdoms and five objects, making ten. "" Wisdom also has five wisdoms and five objects, two tens make twenty. "" Thus, twenty in a set, ten sets make two hundred. "" The Rongpa says that the branch samayas should be divided from the branches. "" For one of them, there are also five branches of body, speech, mind, qualities, and activities, and the three entities of body, speech, and mind also disappear within it, there is no root of the branches. "" The two fundamental skillful means and wisdom also have skillful means with wisdom. "" Wisdom has skillful means, therefore the two roots disappear and become four branches. "" This also becomes a part of the five of body, speech, mind, qualities, and activities.
Chinese
因此，《宝积经释》中认为，根本的余地没有，而是变成二十个分支和部分。《》 这些誓言是功德部分的分类。《》 据说，不同特征的类别没有单独说明。《》 三、不可思议的分类是，作为有情众生所有分别念的对治，誓言的分类也有那么多，所以不是唯一确定这个数量。光明经中说：《》 誓言种类的数量是，《》 有情众生的数量和邪分别念的数量，《》 作为调伏分别念的对治，誓言的数量，《》 是胜者自己也无法言说的。《》 以上。《》 三、守护誓言的利益是，暂时和究竟的一切利益都能成就。誓言三句中说：《》 安住于秘密真言金刚誓言，《》 由此一切愿望都能成就，《》 诸天也恒时守护，《》 诸佛如来、胜王及其眷属，《》 如子般作殊胜意念，《》 无量禅定功德，《》 普贤种姓的殊胜成就。《》 以上。《》 四、不守护的过患是，自己从善妙中退失，并自然地给予他人损害。其中说：《》 若违越誓言，《》 此生来世安乐退失，《》 经历种种不如意，《》 在地狱火的痛苦中，《》 住无数亿劫。《》 以及，《总集经》中说：《》 犹如腐烂的牛奶，《》 因腐烂而使所有牛奶都腐烂一样，《》 一个瑜伽士退失，《》 会使所有瑜伽士都不悦。《》 以上。《》 五、恢复的方法是，那也不是像声闻那样，秘密真言是有可以恢复的方法的。《怖畏电光》中说：《》 誓言若退失，《》 若了悟本尊与上师平等之义，《》 那本身就变成圆满之处。《》 若诽谤上师兄弟，《》 在此生中令其欢喜，《》 以猛烈的忏悔作追悔，《》 那就变成圆满的殊胜。《》 若自己或上师兄弟，《》 未圆满而去世，《》 那就超过了圆满的限度。语之誓言若破损，《》 རྡ
English
Therefore, it is considered in the Commentary on the Ratnakuta Sutra that the root basis is absent, and it becomes twenty branches and parts. These vows are classifications of the parts of merit. It is said that the categories of different characteristics are not explained separately. The third, the inconceivable classification, is that as an antidote to the conceptual aggregates of sentient beings, there are as many classifications of vows, so it is not uniquely determined to be this number. The Clear Illumination says: The number of types of vows are: The number of sentient beings and the number of wrong concepts, as an antidote to subdue concepts, the number of vows, is beyond the expression of the Victorious One himself. The above. The third, the benefit of keeping vows, is that all temporary and ultimate benefits are accomplished. The Three Statements of Vows says: Abiding in the secret mantra vajra vow, by this all wishes are accomplished, and the gods also always protect, the Buddhas, the Supreme King, and their retinues, make noble intentions like a son, immeasurable samadhi qualities, the noble accomplishment of the Samantabhadra lineage. The above. The fourth, the fault of not keeping vows, is that one loses one's own goodness and naturally gives harm to others. It says: If one transgresses the vow, happiness and well-being are lost in this life and the next, experiencing various unpleasant things, dwelling in the suffering of the fire of hell, for countless eons. And, the Kun Dus says: Just as rotten milk, as the rottenness causes all the milk to rot, one yogi who has degenerated, makes all yogis displeased. The above. The fifth, the method of restoration, is that it is not like the Shravakas, the secret mantra has a method of restoration. The Frightening Lightning says: If the vow is broken, if one realizes the meaning of the equality of the deity and the guru, that itself becomes the place of fulfillment. If one slanders the guru's brothers, pleasing them in this very life, making repentance with fierce confession, that becomes the supreme of fulfillment. If oneself or the guru's brothers, pass away without fulfillment, that exceeds the limit of fulfillment. If the vow of speech is broken,