Tibetan
།དེའང་ལྟ་བ་ཟབ་མོ། སྤྱོད་པ་བརླང་པོ། ལྷའི་མིང་གཟུངས། གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་སྤྱིར་གསང་བཞི། སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས། གྲོགས། རྫས་ཏེ་བར་གསང་བཞི། ཕུད་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་དུ་མི་རུང་བའི་དམ་རྫས་རྣམས་གསང་བར་འོས་པ། བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱིས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ལ་སོགས་པ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་སྟེ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གང་ལ་གསང་ན། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཉམས་དམ་ལས་ལོག་པ་དང༌། །དམ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་དང༌། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ལ༌། །ཞེས་པ་དང༌། རྔམ་གློག་ལས། སྣོད་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ། །དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གསང༌། །སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །དབང་མ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསང་ན་དེ་ལས། སེམས་ཀྱི་བསྟན་པར་མི་བསམ་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྦས་ལ་སྤྱད། །ངག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡོད་ཀྱང༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མི་སྤང་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་བཀུར་བ་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། མཆེད་ལྕམ་ལ་གུས་པ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་བསྲུང་ཞིང༌། གསང་བ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་དང་འགལ་བ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་ལྷ་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྒྲུབ་པ། དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་གུས་པ། གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་གསུམ་སྲུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་དང་བླ་མ་མི་སྤང་ཞིང༌། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མཉེས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དེ་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་ བརྩམ།།དེ་མཉེས་པ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི།།ཡོན་ཏན་མཆོག་ནི་མ་ལུས་འབྱུང༌།། ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ཉིད། །ཅེས་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མཉེས་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་པས། སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ནར་བཤད་པའི་ལུང་དང་འགལ་ ལོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིགས་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་བླ་མེད་མི་སྤང་བའང་ལུས་ཀྱིས་བཀུར་ཞིང༌། ངག་གིས་བསྟོད་ལ། སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མའང་ཚུལ་དེ་དང་མཆེད་ལའང་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལའང་སྒོ་གསུམ་ཚང་བ་དང༌། གསང་བ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་གསང་ཞིང་སྦེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་གུས་པ་ནི་གཞི་མ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལྷ་མི་སྤང་ཞིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུང་གི་དམ་ཚིགགསང་བ་མི་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བརྣག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། འདོན་པ་བསྒྱུར་ན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཅུ་ལ། མི་སྤང་བ་ལྔ་དང༌། དང་དུ་བླང་བ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྟེ། དེའང་རང་བཞིན་ཤེས་པས་མི་སྤང་བ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཡིན་པས་མི་སྤང་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མི་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སམ་གདུང་ཡིན་པས་མི་སྤང་བ་ནི། མདོ་ལས། རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་སྤང་བླང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤང་བ་ལའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པས་རང་གིས་རང་སྤངས་ཤིང༌། དེའང་སྣང་ལ་ངེས་གཟུང་གི་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤང་བྱར་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་འདྲ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །རང་གིས་མི་རྟག་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པར་གང་གི་དངོས་པོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས་ཀྱང་སྤང་དུ་མེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། མ་རིག་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །འདོད་ཆགས་མེད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མེད། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཀུན། །སྒྱུ་འདྲ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །ཡོད་མེད་མི་དམིགས་རྟེན་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་དབང་སོགས་ལ་མིན་དེ་དག་བར་ནའང་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་དངོས་འདི་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཡིན་པས་མི་སྤང་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉེ་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལམ་ནི་དག་པ་ཆེ། །ཐབས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོག།ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་ ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་པའི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན། །ཞེས་པ་དང༌། ཐེག་བསྡུས་ལས།ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤངས་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་སྤོངས་བྱེད་གཉེན་པོ་མི་འབྱུང་བས་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་དེ་རང་གིས་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སྤང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཀྱང་མི་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་བོ་ཞེ་ན། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་དེ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་བརྒྱུད་ཅིང་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་གོམས་ན་དེའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་བདེ་འགྲོའི་ལུས་དང་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགོས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། མི་དགོས་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱ
Chinese
。那也是甚深的见解。粗犷的行为。天神的名称。成就的征兆，总的来说是四种秘密。修持的处所时间。同伴。物品，这是中间的四种秘密。新供和食子等等，不应被看见的誓言物都应保密。上师和师兄弟姐妹说“像这样去做”等等，交付给你的这十种，应该对谁保密呢？那里面说：违背誓言，从誓言中退转，。没有誓言，没有见到坛城，。所有混合和不混合的，。等等。《怖畏金刚》中说：对于不是法器的人，。任何时候和情况下都要保密。。对于具有法器的人，。没有得到灌顶也不要说。。等等。怎样保密呢？那里面说：心中不要思念教法，。身体隐藏一切而行持。。口中有金刚之舌，。但不是应该说的事情。。等等。因此，不舍弃根本誓言的本尊，恭敬成就之源的上师，不间断地念诵咒语和手印，这是修持殊胜功德的誓言。作为它的分支，进入正确的道路，恭敬师兄弟姐妹，是守护违背上师的心意，不向他人说秘密，是守护违背本尊、咒语和手印的自性。 有些人认为修持本尊、咒语和手印，为了守护违背它们的意愿，恭敬上师和师兄弟，守护不说秘密这三者，这是不对的。《俱生合和》中说：修持的伟大誓言是：。不舍弃本尊和上师，。不间断地念诵咒语和手印。。因为上师是修持成就的根本，如果令他欢喜，就会产生成就，因此，舍弃一切供养，。真实地开始供养上师。。从令他欢喜中，一切智者的，。殊胜功德全部产生。。等等。《金刚经》中说：坛城自在是上师。。因为本尊坛城的主尊被说是上师，所以必须仅仅修持令他欢喜，这与只说修持誓言的教证相违背。 。像这样第五个
English
.That is also a profound view. Rough behavior. The name of the deity. Signs of accomplishment, generally four secrets. The place and time of practice. Companion. Items, these are the four intermediate secrets. New offerings and torma, etc., vow substances that should not be seen should be kept secret. The lama and siblings say "do it like this" etc., these ten that are entrusted to you, to whom should they be kept secret? It says in that itself: Breaking vows, turning away from vows, . Without vows, not seeing the mandala, . Everything mixed and unmixed, . Etc. It says in Fierce Lightning: For those who are not vessels, . Always keep it secret at all times and places. . Even for those who have vessels, . It is not said without empowerment. . Etc. How to keep it secret? It says in that: Do not think of the teachings in your mind, . Hide everything with your body and practice. . Although the tongue of Vajra is in the mouth, . But it is not something to be said. . Etc. Therefore, not abandoning the deity of the root vows, Honoring the lama, the source of accomplishments, Not interrupting the mantra and mudra is the vow to accomplish special qualities. As its branch, entering the correct path, Respecting siblings is protecting against going against the lama's mind, Not speaking secrets to others is protecting against going against the nature of the deity, mantra and mudra. Some people think that practicing the deity, mantra and mudra, In order to protect against going against their wishes, respecting the lama and siblings, Protecting the three of not speaking secrets is not right. It says in Sahajasamputa: The great vow of practice is: . Do not abandon the deity and the lama, . Do not interrupt the mantra and mudra. . Because the lama is the root of accomplishing siddhis, If he is pleased, siddhis will arise, therefore, Abandon all offerings, . Truly begin to offer to the lama. . From pleasing him, the omniscient one's, . Supreme qualities all arise. . Etc. It says in the Vajra: The lord of the mandala is the lama himself. . Because the main deity of the deity's mandala is said to be the lama, Therefore, one must only practice pleasing him, This contradicts the scriptural statements that only speak of practicing vows. .Like this, the fifth
Chinese
哦，再者，由于没有超出身体、语言、意念的三种自性，因此安住于身体、语言、意念的三种誓言中。例如，对于无上的上师，也不舍弃，身体恭敬，语言赞颂，内心敬重。对于上师也是如此，对于道友也以三门恭敬。对于咒语和手印的誓言，也三门圆满。秘密也以三门的行持来保密和隐藏。有些人说，恭敬上师和道友是根本，是身体的行为，所以是身体的誓言，不舍弃本尊，不断绝咒语和手印是念诵的支分，是语言的誓言，不说秘密是应该在心中忆念的，所以是意念的誓言，这种说法也不合道理，因为念诵如果改变就相同了。第二，支分的誓言有十种，不舍弃的有五种，接受的有五种。第一种是五种烦恼，也就是以了解自性而不舍弃，如果以方便摄持，就是道的助伴而不舍弃，是身和智慧而不舍弃。第一种又分为两种，因为是佛的种姓或血统而不舍弃，经中说：愚昧之心的如来藏就是金刚萨埵的如来藏。金刚萨埵的如来藏就是真如。又如《维摩诘经》中也说：烦恼是如来藏的血统。等等这样说了。因为自性清净，所以没有舍弃和取舍，因此不舍弃，在世俗中，烦恼像阳焰一样，刹那间无常，自己舍弃自己，而且显现却不是确定的执着的实物和本体，没有成立为真实的法，所以没有应该舍弃的，如《金刚经》中说：烦恼都是如幻，本体空。自己以无常，了解自性而解脱。这样说。在胜义中，对于任何实物也没有成立，到处寻找也找不到，所以也没有可以舍弃的，如《不退转法轮经》中说：无明如虚空。一切法都没有自性。没有贪欲也没有嗔恨。我慢和嫉妒都如幻。
English
Oh, furthermore, since it does not go beyond the three natures of body, speech, and mind, it abides in the three vows of body, speech, and mind. For example, even for the supreme guru, one does not abandon them, one respects them with the body, praises them with speech, and reveres them with the mind. It is the same for the guru, and one also respects fellow practitioners with the three doors. For the vows of mantra and mudra, one also completes them with the three doors. Secrets are also kept and hidden by the actions of the three doors. Some say that respecting the guru and fellow practitioners is fundamental, it is the action of the body, so it is the vow of the body, not abandoning the deity, and not cutting off the continuity of mantra and mudra is a branch of recitation, it is the vow of speech, not speaking secrets is what should be remembered in the mind, so it is the vow of the mind, but this statement is not reasonable, because if the recitation is changed, it is the same. Secondly, the vows of the branches are ten, five that are not abandoned, and five that are accepted. The first is the five afflictions, which are not abandoned by knowing their nature, if they are grasped by skillful means, they are companions on the path and are not abandoned, they are body and wisdom and are not abandoned. The first is divided into two, because it is the Buddha's lineage or bloodline and is not abandoned, as the sutra says: The thusness of the mind of ignorance is the thusness of Vajrasattva. The thusness of Vajrasattva is Suchness. Also, in the Vimalakirti Sutra, it is said: Afflictions are the lineage of the Tathagata. And so on. Because it is naturally pure, there is no abandonment or acceptance, therefore it is not abandoned, in the conventional truth, afflictions are like mirages, they are impermanent in an instant, they abandon themselves, and although they appear, they are not definite objects of grasping and essence, they are not established as true dharmas, so there is nothing to be abandoned, as the Vajra says: Afflictions are like illusions, empty in essence. One is liberated by knowing the self-nature of impermanence. Thus it is said. In the ultimate truth, it is not established as any object, and if one searches everywhere, one cannot find it, so there is nothing to abandon, as the Sutra of the Wheel of Non-Regression says: Ignorance is like the sky. All dharmas have no characteristics. There is no desire, but there is no hatred. Pride and jealousy are all like illusions.
Chinese
如是自性无有。《》 《》有无不缘，离于所依。《》 《》如是说。《》 入行论云。《》 烦恼不住于境，不住于方，非于根等，亦非在于彼等之间。《》 《》如是说。《》 本来空性之此物。《》 《》得有何物失何物？《》 《》喜有何物嗔有何物？《》 《》一切犹如虚空般。《》 《》愿我等如是受持。《》 《》如是说。《》 第二，若为方便所摄，则为道之助伴故，不应舍弃者。《》 五烦恼即是五智慧之自性。《》 彼以口诀修持，则成捷径。《》 海中云。《》 烦恼道乃大清净。《》 《》方便欲乐乃胜妙庄严。《》 一切一切游戏故。《》 《》速疾转成黑汝嘎。《》 《》如是说。《》 《》此理于经部中亦有宣说。《》 宝积经云。《》 犹如城市中之不净粪。《》 《》彼于甘蔗园圃有利益。《》 《》如是菩提萨埵之烦恼粪。《》 《》彼于胜者之法园有利益。《》 《》如是说。《》 摄抉择云。《》 具足广大方便者。《》 《》烦恼转成菩提分。《》 《》如是说。《》 《》又若无所断之烦恼，则不生能断之对治，故亦不应舍弃。《》 若有烦恼之法性，则彼自性有空性之法性，故亦为显现法性之故不应舍弃。《》 依于烦恼，而成办有情义利之支分故，亦不应舍弃。《》 《》若不舍弃烦恼，则不生功德，亦不得成佛耶？《》 然道与果之功德，唯从烦恼之因生，乃是智慧，且是串习之故。《》 《》岂非流转恶趣等处，且成系缚耶？《》 若知烦恼之自性而串习之，则不染彼之过失，唯执持善趣之身与果报也。《》 《》有者如是说，以烦恼为道时，须为方便所摄耶？抑或不须？《》 若须，则非以烦恼为道，乃是以方便为道之故。《》 若不须，则与凡夫有何差别？