Tibetan
ས་པ༵་གདུག༵་པ༵་ཆེ༵ན་པོ༵འི་ཚོག༵ས་དེ༵་ད༵ག་གི༵་དོན་སྙིང་༵ཕྱུང་བ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་རྩད་ནས་བཅད་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབ༵ང་པོ༵་ཀུན༵་ཕྱུང༵་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བཀག་པའོ། །རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ནང༵་ཁྲོལ༵་ཀུན༵་དྲང༵ས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟེན་ལུས་སུ་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན༵་ལ༵ག་ཀུན༵་བཅ༵ད་གཏུབ༵ས་ནས༵་ནི་སྲིད་པར་འདུ་བྱེད་བཤིག་ པའོ། །ཤ༵་ཀུན་ཟོས༵་པས་གཏི་མུག་དག་པར་མཛད་པའོ། །ཁྲག༵་ཀུན་འཐུང༵ས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དག་པའོ། །རུས༵་པ༵་ཀུན༵་འཆོ༵ས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དག་པར་བྱས་པ༵འོ༵། །གསུམ་པ་མོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་རོལ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྡུ་བ་ནི་དེ༵་ན༵ས་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས། ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་གསུམ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སྡུས་ཤིག་པའོ། །བྷྱོ༵་ནི་མ་མོ་རྣམས་སོ། །ཨེ༵་ནི་འདིར་རོ། །ཨ༵་ར༵་ལི༵་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའམ་ཕོ་ཉ་མོའོ། །ཧྲི༵ཾ་ཧྲི༵ཾ་ནི་འདུས་ཤིག་པའོ། །ཛ༵ཿཛ༵ཿཤོག་ཤོག་གམ་ཁུག་ཅིག་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྱོག༵ས་བཅུའི༵་འཇི༵ག་རྟེན༵་གྱི༵་ཁམ༵ས་ནམ༵་མཁ༵འ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་དང༵་བཅ༵ས་པ༵་ཐམས་ཅད་ཡུང༵ས་འབྲུ༵་ཙ༵མ་དུ༵་ཆུད་༵པ༵ར་བསྡུས༵་སོ༵། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དབྱིངས་རྣམས་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། །དེ་དག་ཚད་ཀྱང་སྔོན་བཞིན་ཉམས་པ་མེད། །འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་ནི། དེ༵་ན༵ས་མཐུ་ཆེ་བའི་འབྱུང་པོ་ཕལ་བའི་རིགས་མ༵་ལུས༵་པའི༵་རྒྱལ༵་པོ༵་གནས་འཇོག་དང་སེར་སྐྱ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ཉན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་ནི་དྲེག༵ས་པ༵་ཆེན༵་པོ༵་དང་ཚངས་པ་ལ་སོ༵གས་པ༵་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་སོ་སོའི༷་ཆུང༵་མ༵་ནི་འབྱུང༵་མོ༵་ཕལ་བའི་རིགས་ཐ༵མས་ཅ༵ད་ཀྱི༵་ཡང་རྗེ༵་མོ༵་རྣ་རྙན་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བློན་པོའི་ཐུགས་གཅེས་མ་ཡིན་ལ། དེའི༷་ཡང༵་རྗེ༵་མོ༵་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྩ་གནས་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད་པས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན། འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྙད་ན་གོ་བར་སླ་བས་དེ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེའང་ཁྱོའི་མིང་ཆུང་མ་ལ་གྲགས་པར་ཟད་དེ། སྲིན༵་མོ༵་ཆེན༵་པོ་མིའི༵་སྲིན༵་མོ༵་དང༵་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱྀ་དྲེགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ། ཚིལ་དང་ཞག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚ༵ངས་མ༵་དང༵་ནི་ཚངས་པའི་ཆུང་མ་སྟེ། སྔོན་ལྟེ་བ་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ནས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་བུ་མོ་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོང་བཞི་དང༌། སྟེང་གི་གདོང་སྟེ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོ་འཕངས་པས་སྟེང་གི་མགོ་ཆད་པའོ། །འཁྲུག༵་མོ༵་དང༵་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཆུང་མའོ། །དེའང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་པའི་ཚེ་ལུས་རྫོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷའི་དམག་བཙུད་དེ་འཐབ་པས་ལྷ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དབང༵་མོ༵་དང༵་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་སྟེ། སྔོན་དྲང་སྲོང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཞུགས་པས། ལན་གཅིག་དྲང་སྲོང་གཞན་ཞིག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་སྟན་གསུམ་བཏིང་ནས་ཁོང་གཉིས་མགྲོན་དུ་བོས་པས། དྲང་སྲོང་དེས་ཅི་བྱེད་དྲིས་པ་ན་དྲང་སྲོང་གཞན་དེས་ཁྱེད་གསུམ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པས། དེར་བརྒྱ་བྱིན་མོའི་ལྟོ་བར་མིད་པ་དེ་འཐོན་དགོས་པར་བྱུང་དུས་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་སྟོང་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའི་དམོད་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དྲང་སྲོང་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བས་མིག་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཚན་སྟོང་དབང་པོ་མིག་སྟོང་ལྡན་ཞེས་གྲགས་སོ། །འཇུག༵་སྲེད་༵མོ༵་དང༵་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་སྟེ། ས་སྟེང་ས་བླ་ས་འོག་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའོ། །གཞོན༵་ནུ༵་མོ༵་དང༵་ནི་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་གི་ཆུང་མའོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ལ་མེ་ལྷའི་ཡིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྤྱད་པས་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ཡོད་པ་བཙས་ཏེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སྨིན་དྲུག་གོ །དམ༵ར་མོ༵་དང༵་ནི་འཇུག་སྲེད་ཀྱི་ཆུང་མའོ། །དེའང་ལུས་ཟངས་འདྲ་བས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །བདུད༵་རྩི༵་མོ༵་དང༵་ནི་ཉི་མའི་ཆུང་མའོ། །དེའང་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ཉི་མ་བྱུང་སྟེ། མཁའ་ལ་སོང་བས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ན་འགྲོ་བའི་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཞི༵་བ༵་མོ༵་དང༵་ནི་ཟླ་བའི་ཆུང་མ་སྟེ། ཡང་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པས་ཟླ་བ་བྱུང་བ་མཁའ་ལ་སོང་བས་ཚ་བའི་གདུང་བ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང་བསིལ་ཟེར་ཅན་དུ་གྲགས་སོ། །བེ༵་ཅོན༵་མོ༵་དང༵་ནི་བེ་ཅོན་གྱི་ཆུང་མ་སྟེ། སྤེན་པ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་འཇོམས་པར་གྲགས་སོ། །སྲིན༵་མོ༵་དང༵་ནི་སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ། ལངྐ་པུ་རིའི་གྲོང་ན་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་གདོང་བཅུ་ཡོད་པ་ལ་གྲགས་སོ། །ཟ༵་བ༵་མོ༵་ད༵ང་ནི་ལྷའི་དམག་དཔོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཆུང་མ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་དམ་ཚིགས་ཉམས་པ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག༵འ་བ༵་མོ༵་དང༵་ནི་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་སྟེ། ནོར་སྦྱིན་པས་གཞན་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ། །ར༵་རོ༵་ཁྲག༵་འཐུང༵་མྱོས༵་མ༵་དང༵་ནི་ལྷ་སྟོབས་བཟང་གི་ཆུང་མ་སྟེ། དབང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྡེའུ་བཏང་བས་ཆང་གི་ར་རོ་ནས་མྱོས་པས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །གཅི༵ག་པུར༵་སྤྱོད༵་མ༵་དང༵་ནི་དྲི་ཟ་ཏམ་བུ་རའི་ཆུང་མའོ། །དེའང་ལྷའི་རོལ་མོ་མཁན་ཡིན་ཏེ། པི་ཝང་སྒྲེང་བས་མདུན་ན་འགྲོ་བའོ། །བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡིད༵་འཕྲོག༵་མ༵་དང༵་ནི་དཔལ་མོ་སྟེ་འདོད་ལྷ་ཀ་མ་དྷེ་བའི་ཆུང་མའོ། །དེའང་གཟུགས་མཛེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དོན་འཆོར་བར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་གྲགས་སོ། །གྲུབ༵་མོ༵་དང༵་ནི་ནོར་སྲུང་གི་ཆུང་མའོ། །དེའང་ནོར་གྲུབ་ཅིང་བྱད་གཏོང་བའོ། །རླུང༵་མོ༵་ད༵ང་ནི་རླུང་ལྷའི་ཆུང་མ་སྟེ་རླུང་གི་གཞི་མ་གནས་པའོ། །གསོ༵ད་བྱེད༵་མ༵་དང༵་ནི་བདུད་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཆུང་མའོ། །མེ༵་མོ༵་ད༵ང་ནི་མེ་ལྷའི་ཆུང་མའོ། །ཕ༵ག་མོ༵་ད༵ང་ནི་ས་བདག་ཕག་ཆེན་གྱི་ཆུང་མའོ། །དེའང་སའི་འོག་ན་ཕག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདེགས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྒན༵་བྱེད༵་མོ༵་དང༵་གཤིན་རྗེའི་ཆུང་མའོ། །སྔར་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝའི་ཆུང་མ་ཡིན་པ་ལ། ཨུ་མ་གཅིག་པུ་ལ་བལྟས་པས་མོ་ཁྲོས་ཏེ། རྒན་མོར་སྤྲུལ་པ
Chinese
萨波度巴大集之精华，乃是彻底断除执着于蕴为我的自性。 取出眼睛等一切根，乃是关闭执取对境之门。 取出肠子等一切内脏，乃是舍弃执着于所取能取的所依身体。 砍断头等一切肢体，乃是摧毁轮回之行。 吃掉一切肉，乃是清净愚痴。 喝掉一切血，乃是清净贪欲。 啃掉一切骨头，乃是清净嗔恨。 第三，以女系结合而喜悦，分为二：一是摄集世间的幻术，二是大结合之享乐。 第一又分二：一是摄集外器世间，从那里念诵摄集世间之咒语，吽吽吽三者，乃是大吉祥身语意摄集。 bhyaḥ（藏文，梵文天城体：भ्यः，梵文罗马拟音：bhyaḥ，汉语字面意思：怖）乃是众母。 e（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）乃是此处。 ara li（藏文，梵文天城体：अरलि，梵文罗马拟音：arali，汉语字面意思：阿拉里）乃是空行母或使女。 hriṃ hriṃ（藏文，梵文天城体：ह्रीँ ह्रीँ，梵文罗马拟音：hrīṃ hrīṃ，汉语字面意思：赫利 赫利）乃是聚集。 dzaḥ dzaḥ（藏文，梵文天城体：जः जः，梵文罗马拟音：jaḥ jaḥ，汉语字面意思：匝 匝）来来或抓住。 如是说诵，则十方世界之界，乃至虚空界之边际，全部都摄集于芥子许。 此乃是佛陀的自在神变，如《华严经》云：虚空界与法界，以及世界诸界，皆摄集于一芥子中，其量亦如前，未曾减少。此乃是如来界的幻化。 第二，摄集内情众生，从那里，所有具大威力的部多鬼神之王，如那若扎、色嘉、自在天等，以及天与非天的诸大眷属，都是听命者。其中之王，乃是二十八大自在天与梵天等，彼等各自之小者，乃是所有部多女之女王，如大耳环女等，是眷属的心爱者，彼等之女王。
English
The essence extracted from the great gathering of Sapa Dupa is to completely sever the nature of clinging to the aggregates of consciousness as self. Extracting all the senses such as the eyes is to block the door of grasping objects. Extracting all the internal organs such as the intestines is to abandon attachment to the body, the basis of the grasped and the grasper. Cutting off all the limbs such as the head is to destroy the formations of existence. Eating all the flesh is to purify ignorance. Drinking all the blood is to purify desire. Gnawing all the bones is to purify hatred. Third, delighting in union with the female lineage is divided into two: one is the magical power of gathering the world, and the other is the enjoyment of great union. The first is also divided into two: one is gathering the outer world, from there reciting the mantra of gathering the world, the three Hūṃ Hūṃ Hūṃ are the body, speech, and mind of the great glorious one gathered. bhyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्यः, Sanskrit Romanization: bhyaḥ, Chinese literal meaning: fear) are the mothers. e (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: ah) is here. arali (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अरलि, Sanskrit Romanization: arali, Chinese literal meaning: arali) is the ḍākinī or messenger. hrīṃ hrīṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीँ ह्रीँ, Sanskrit Romanization: hrīṃ hrīṃ, Chinese literal meaning: hrīṃ hrīṃ) is gathered. jaḥ jaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः जः, Sanskrit Romanization: jaḥ jaḥ, Chinese literal meaning: jaḥ jaḥ) come come or seize. By saying and reciting thus, all the realms of the ten directions, even to the edge of the space realm, are gathered into the size of a mustard seed. This is the miraculous power of the Buddha's dominion, as it is said in the Avataṃsaka Sūtra: The space realm and the dharma realm, and the realms of the world, are all gathered into one mustard seed, and their measure is as before, without diminishing. This is the transformation of the Tathāgata realm. Second, gathering the inner sentient beings, from there, all the kings of the powerful bhūta spirits, such as Narottama, Serkya, and Yaksha, and the great retinues of gods and asuras, are obedient. Among them, the kings are the twenty-eight great free gods and Brahma, etc. The smaller ones of each of them are the queens of all the bhūta women, such as the great earring woman, etc., who are the beloved of the retinue, their queens.
Chinese
མོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། 这二十八位自在母，以共同的方式使世界显现，以非共同的方式显示超越世间，以极非共同的方式存在于脉轮之中，因为他们希望在成佛时显现，所以追随她们。在这里，如果用世间的故事等例子来比喻，就容易理解，所以要说得与此相符。 也就是，你的名字只是被称为小妾而已。 罗刹女大种，人罗刹女，乃是尸林傲慢自在天之妻，以油脂供养而使之欢喜。 梵天女，乃是梵天之妻，以前从莲花胎藏中出生时，为了观看而幻化出意生女，因此有四面四方之脸，以及顶上的脸，共有五张脸，但被遍入天嫉妒而投掷轮宝，因此顶上的头被砍掉了。 争斗母，乃是他化自在天之主自在天之妻。 也就是，在天人和非天人战斗时，将身体加持为堡垒，然后放入天人的军队进行战斗，从而使天人获胜。 自在母，乃是帝释天的妻子，以前与一位仙人的妻子发生关系，有一次另一位仙人邀请他做客，铺设了三张床，邀请他们两人做客，那位仙人问他做什么，另一位仙人说你们有三个人，当时帝释天被她吞入腹中，必须出来的时候，仙人生气了，诅咒说你的身体上会出现一千个女性的阴户，就这样变成了，诸天看到后向仙人请求宽恕，于是加持为千眼，因此被称为千阴权杖千眼者。 贪欲母，乃是遍入天的妻子，遍布地上、地上方和地下三处。 童女，乃是童子六宿之妻。 因为天女被火神的意念所染污，生下了六面童子，成为了天人的国王，所以称为六宿。 赤母，乃是遍入
English
The twenty-eight Īśvarīs. These, although they make the world appear in a common way, show transcendence of the world in an uncommon way, and in a very uncommon way, they are present within the root-place wheels, because they are believed to appear in that way at the time of enlightenment, therefore one follows them. Here, if one illustrates with examples such as worldly stories, it is easy to understand, so one should speak in accordance with that. That is, your name is merely known as a minor wife. The great ogress, the human ogress, is the wife of the great lord of the charnel ground's arrogance, who is pleased by offerings of fat and grease. Brahmāṇī is the wife of Brahmā. Previously, when he was born from the lotus womb, he emanated a mind-born daughter in order to look at her, and therefore had four faces in four directions, and a face on top, making five faces in total, but Viṣṇu became jealous and threw a wheel, so the head on top was cut off. The quarrelsome mother is the wife of the lord of others' emanations, Īśvara. That is, when the gods and asuras were fighting, he blessed the body as a fortress and then put in the army of the gods to fight, thus causing the gods to be victorious. Īśvarī is the wife of Indra. Previously, he had intercourse with the wife of a sage. Once, another sage invited him as a guest and laid out three seats, inviting the two of them as guests. When that sage asked what he was doing, the other sage said that there were three of you. At that time, when Indra, who had been swallowed into her womb, had to come out, the sage became angry and cursed, saying, "May a thousand vulvas appear on your body," and that is what happened. When the gods saw this, they begged the sage for forgiveness, so he blessed him with a thousand eyes, and therefore he is known as the Thousand-Vulva-Wielder, the Thousand-Eyed One. The passionate mother is the wife of Viṣṇu, pervading the three places of earth, above the earth, and below the earth. The young woman is the wife of the young Pleiades. Because the goddess was mentally defiled by the fire god, she gave birth to the six-faced youth, who became the king of the gods, and therefore is called the Pleiades. The red mother is the Viṣṇu.
Chinese
是铜色的妻子。《》 。《》因为身体像铜一样，所以这样称呼。《》 。《》甘༵露༵母༵与༵是太阳的妻子。《》 。《》那也是在圆满劫的时候，搅拌大海而生出太阳。《》 升到空中照亮世界，被称为众生眼睛的甘露。《》 。《》寂༵静༵母༵与༵是月亮的妻子。《》 也是搅拌大海而生出月亮，升到空中是为了平息热的痛苦，所以被称为寂静和清凉。《》 。《》贝༵箭༵母༵与༵是贝箭的妻子。《》 据说土星手里拿着贝箭摧毁。《》 。《》罗༵刹༵女༵与༵是罗刹的妻子。《》 在楞伽城的村庄里，被称为楞伽十颈，有十个头。《》 。《》扎༵哇༵母༵与༵是天神军队的将领大黑天的妻子。《》 因为她会吃掉非天和违背誓言的人。《》 。《》喜༵悦༵母༵与༵是喜悦自在的妻子。《》 因为布施财富使他人喜悦，所以是多闻天子。《》 。《》拉༵热༵血༵饮༵醉༵女༵与༵是天力善的妻子。《》 因为在帝释天的祭祀中，投入吠陀的石子，从酒的渣滓中醉酒，所以这样称呼。《》 。《》独༵行༵母༵与༵是乐神丹布拉的妻子。《》 。《》她也是天神的乐师。《》 举起琵琶在前面行走。《》 。《》也被称为布陵吉利提，据说她是自在天的儿子。《》 。《》悦༵意༵母༵与༵是吉祥天女，也就是爱神嘎玛德瓦的妻子。《》 。《》因为她容貌美丽，所有人都看到她就会失去理智，所以这样称呼。《》 。《》成༵就༵母༵与༵是财神的妻子。《》 。《》她能成就财富并施放诅咒。《》 。《》风༵母༵与༵是风神的妻子，是风的根本所在。《》 。《》杀༵戮༵母༵与༵是杀魔的妻子。《》 。《》火༵母༵与༵是火神的妻子。《》 。《》猪༵母༵与༵是土地神大猪的妻子。《》 。《》据说在地下，以猪的形象支撑着世界。《》 。《》老༵化༵母༵与༵是阎罗王的妻子。《》 。《》以前是摩诃提婆的妻子。《》 因为（他）只看着乌玛，她生气了。《》 变成了老妇