Tibetan
གསུམ་དུ་ཤར་བས་ཆེམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཚེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་ནི་ཤིག་པ་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་རྟོགས་པས་སྤང་གཉེན་འཛིན་པ་གསུམ་ཞིག་པ་ནི་འཐོར་བ་གསུམ་སྟེ་འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་དག་བསྟན་པས་དེའི་ཚེ་འཇི༵ག་རྟེན༵་དྲུག༵་གི༵་ཕྱོག༵ས་བཅུ༵འི་སྟོང༵་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམ༵ས་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་ན༵་གན༵ས་པ༵འི་གཙོ་བོ་རང་རང་གི་གནས་རིས་ན་དབ༵ང་ཆེ༵་བ༵་ད༵ང༌། འོད་དང་གཟི༵་བརྗིད༵་ཆེ༵་བ༵་དང༵་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ༵་ཆེ༵་བའི༵་ལྷ་དབ༵ང་ཕྱུག༵་ཆེ༵ན་པོ༵་དང༌། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ༵་སོ༵གས་པ༵་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་ལུས་འགྱེལ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བར་གྱུར་པས་བརྒྱལ༵། ངག་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པས་རབ༵་ཏུ༵་བརྒྱལ༵། སེམས་སྐྲག་ཅིང་དཔའ་བཀོང་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཀུན༵་ཏུ༵་བརྒྱལ༵་བ༵ར་གྱུར༵་ཏོ༵། ། གཉིས་པ་འཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ། དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བ། མོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་དེ༵་ན༵ས་བཅོམ༵་ལྡན༵་འད༵ས་དགྱེ༵ས་པ༵་ཆེན༵་པོ༵་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༵་འཇི༵གས་བྱེད༵་ཆེ༵ན་པོ༵་ཤིན༵་ཏུ༵་རྔམ༵ས་པ༵འི་ཆ་ལུགས་སྐྱི༵་བུང༵་ཞེས༵་བྱེད༵་པ༵འི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་མདངས་ཉི་མ་འབུམ་ལས་འབ༵ར་བ༵་ཆེ༵ན་པོ༵འི་འོད་འཕྲོ་བ་ཁྲག༵་འཐུང༵་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ༵་མདོག་སྨུག༵་ན༵ག་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཅི༵ར་ཡ༵ང་འགྱུར༵་བ༵། དབུ༵་དང༵་ཕྱག༵་ཞབ༵ས་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་སྟོང༵་ཁམ༵ས་ཀྱི༵་རྡུལ༵་སྙེད༵་མངའ་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚོ༵ན་ཆ༵་སྣ༵་ཚོག༵ས་འཛི༵ན་པ༵་དེ། རྣམ་པར་ཐར་བའི་དབུ༵་གསུ༵མ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱག༵་དྲུག༵་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཞབ༵ས་བཞི༵ར་གྱུར༵་ཏེ༵། འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་དུར༵་ཁྲོད༵་ཆེ༵ན་པོ༵ར་དགྱེ༵ས་ན༵ས། འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཁྲ༵ག་གི༵་རྒྱ༵་མཚོ༵འི་ཀློང་དཀྱི༵ལ་ན༵་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ཀེ༵ང་རུས༵་ཀྱི༵་ཚོགས་སྤུངས་ཤིང་བརྩེགས་པའི་རི༵་ར༵བ་ཆེ༵ན་པོ༵འི་སྟེང༵་ན་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབ༵ར་བ༵་ཆེ༵ན་པོའི༵་ཀློང༵་གི༵་དབུས་འཁོ༵ར་ལོ༵་རྩིབས་བཞི་པའི༷་དཀྱི༵ལ་ན༵། ལྷ་དབ༵ང་ཕྱུག༵་ཆེ༵ན་པོ༵་སྟེ་མ་ཧཱ་དྷེ་བ་ད༵ང་དུར༵་ཁྲོ༵ད་ཀྱི༵་བད༵ག་པོ༵་དྲེག༵ས་པ༵་ཆེ༵ན་མོ༵་ཨུ་མ་དྷེ་བཱི་སྟེ་ཁྱོ༵་ཤུག༵་གི༵་གད༵ན་ལ༵་གཡོན་བརྐྱང༵ས་གཡས་བསྐུམ༵་དུ༵་བཞུག༵ས་སོ༵། །ཁ་ཅིག་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམ་དུ་འདོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབ་ཀྱི་དག་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་རིགས་བཞིར་བཀོད་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ༵་བོ༵འི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་གྱི༵་སྤྲིན༵་ཕུང༵་གི་ཚོགས་དེ༵་ད༵ག་ཀྱ༵ང་རིགས་ལྔའམ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལ༵་ལ༵་ནི༵་དཔ༵ལ་ཁྲག༵་འཐུང༵་ཆེ༵ན་པོ༵་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར༷་གྱུར༵་ཏེ༵་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཤ༵ར་ཕྱོག༵ས་སུ༵་བཞུག༵ས་སོ༵། ཁ་ཅིག་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀར་འདོད་པས་ནི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་སྟེ་ཆེ་མཆོག་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལ༵་ལ༵་ནི༵་དཔ༵ལ་ཁྲ༵ག་འཐུང༵་ཆེན་པོ་རི༵ན་པོ༵་ཆེ༵་སྟེ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀར༷་གྱུར༵་ཏེ༵་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྷོ༵་ཕྱོག༵ས་སུ༵་བཞུག༵ས་ སོ༵། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལ༵་ལ༵་ནི༵་དཔ༵ལ་ཁྲ༵ག་འཐུ༵ང་ཆེ༵ན་པོ༵་པདྨ༵་མ༵་ཧེ༵་རུ༵་ཀར༷་གྱུར༵་ཏེ༵་རྩིབས་ནུབ༵་ཕྱོག༵ས་སུ༵་བཞུག༵ས་སོ༵། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལ༵་ལ༵་ནི༵་དཔ༵ལ་ཁྲག༵་འཐུ༵ང་ཆེ༵ན་པོ༵་ཀུན༵་ཏུ༵་ལས༵་སུ༵་སྟེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར༵་ཏེ༵་རྩིབས་བྱ༵ང་ཕྱོག༵ས་སུ༵་བཞུག༵ས་སོ༵། །ཁྲོ་བོའི་རིགས་བཞི་པོ་དེ༵་དག་༵ཀུན་ཀྱང༵་འཇི༵གས་བྱེད༵་ཆེ༵ན་པོའི༵་ཆ༵་ལུག༵ས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང༵་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་རྔམ༵ས་པ༵འི་ང༵་རོ༵་ད༵ང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབ༵ར་བ༵འི་ཀློང༵་ན༵་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་དབུ༵་གསུ༵མ་དང་རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག༵་དྲུག༵་དང་འཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྐྱེ་གནས་བཞི་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞ༵བས་བཞི༵ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བདུད་བཞི་གནོན་པའི་བརྡར་ཤར་དུ་དྲི༵་ཟ༵་དང༵༌། བྱང་དུ་གནོ༵ད་སྦྱིན༵་དང༵༌། ནུབ་ཏུ་སྲིན༵་པོ༵་དང༵༌། ལྷོར་གཤི༵ན་རྗེ༵་དང་ལ༵་སོག༵ས་པ༵་ནི་མ་རུང་བའི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཁྱོ༵་ཤུག༵་གི༵་གད༵ན་བྱི་ཆིངས་སུ་བྱས༵་པ༵་ལ༵་སྔ་མ་བཞིན་བརྐྱ༵ངས་བསྐུམ༵ས་སུ་༵བཞུག༵ས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔའི་བཙུན༵་མོ༵་ཁྲག༵་འཐུ༵ང་ཆེན༵་མོ༵འི་ཚོག༵ས་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༵ས་ཀྱ༵ང་ཁྲོ་བོ་སོ༵་སོ༵འི་སྐུ་༵ལ༵་འཁྱུད་ཅིང་འཁྲི༵ལ་བ༵འི་ཚུལ༵་གྱི༵ས་བཞུ༵གས་སོ༵། ། གཉིས་པ་ཕོ་རྒྱུད་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏུམ་རྔམས་བསྒྲགས་པ་ནི་དེ༵་ན༵ས་གདན་དུ་བསྣོལ་བའི་དྲེག༵ས་པ༵་ཆེ༵ན་པོ༵་རཱུ༵་ཏྲ༵་ལ༵་སོ༵གས་པ༵འི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་ཅིང་གཏུམ༵་པ༵འི་སེམ༵ས་ཀྱིས༵་ཁྲོས་ཏེ། ལུས་གདན་དུ་བཏིང་ཡང་གདུག༵་པ༵འི་རྫུ༵་འཕྲུལ༵་ཆེ༵ན་པོ༵་སྣ༵་ཚོ༵གས་བསྟན༵་ན༵ས་ཚིག་མཐུན་པར་མགྲི༵ན་གཅི༵ག་ཏུ༵་གདུག༵་པ༵འི་ང༵་རོ༵་དང་མི་སྙན་པའི༷་བརླང༵་པོ༵འི་གཏུམ༵་ཚི༵ག་དྲག་པོ་སྨྲས༵་པ༵། ངེད་རྣམས་རྐང་པའི་འོག་ནས་ཐོ༵ང་ཐོ༵ང་ཁྱེད་ཅག་སྙིང༵་རྗེ༵འི་བད༵ག་པོ༵་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་ནམ། ཅི༵་དེ༵་ལྟར༵་རང་བྱེ༵ད་ད༵མ་ཞེ༵ས་ཟེ༵ར་ཞི༵ང་ཤི༵ན་ཏུ༵་གདུག༵་པ༵འི་སེམ༵ས་ཀྱི༵ས་ཁྲོས༵་ན༵ས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རྔམ༵་ མོ༵། ། གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིགས་གཟུགས་རྔམས་པའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་ནི་དེ༵་ནས༵་བཅོ༵མ་ལྡན༵་འད༵ས་དགྱེས༵་པ༵་ཆེ༵ན་པོ༵་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀའི་དགུ་ཀློང་རྔམ་པའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་ནང་དུ་སྙོམས་འཇུག་དགུ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་དབུ༵་དགུ༵་དང༌། ཕྱིར་སྒྲོལ་གིང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་སྒྲོལ་བ་དང་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྡར་ཕྱག༵་བཅོ༵་བརྒྱད༵་དང༌། ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་འཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་ནང་དུ་རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་ཞབ༵ས་བརྒྱད༵་དུ་༵གན༵ས་པར་སྤྲུལ་ནས༵། གདུག་པ་ཅན་ལ་རྔམ༵་པ༵འི་སྐད༵་ཀྱིས༵་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུག༵ས་རྗེས༵་འདུལ༵་བ༵འི་ཐབ༵ས་ཀྱིས༵་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཤི༵ན་ཏུ༵་ཁྲོས༵་པར་བསྟན་ནས༵། ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་སྡུས་ཤིག་པའོ། །ཧ༵་ཧ༵་ཧ༵་གསུམ་ནི་དགོད་ཅིག་པ་སྟེ་དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་རྔམས་པའོ། །ཁཱ༵་ཧི༵་ཁཱ༵་ཧི༵་ཁཱ༵་ཧི༵་གསུམ་ནི་ཟོ་ཤིག་པ་སྟེ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་གསུམ་ལ་རོལ་པའོ། །སྔགས་དེ་སྐད་ཅེས༵་བརྗོད༵་པ༵ས་འདར་ཞིང་དངངས་ཏེ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་དབ༵ང་ཕྱུག༵་ཆེ༵ན་པོ༵་ལ༵་སོག༵
Chinese
三者显现为三颤动。《》 《》彼时，远离戏论之智慧，乐明无分别，三者显现为三碎裂。《》 《》自性证悟，所断所依执着三者寂灭，为三散，即轮回于法性中解脱之十五大征兆。《》 《》彼等显示之时，彼时六道、十方、三千大千世界之界一切所住之主，各自住处具大权。《》 具大光明与光彩，具大力量与能力之天神大自在等。《》 梵天与帝释天等一切身体倒地，光彩变小而昏厥。《》 稍微说话亦不能，故极度昏厥。《》 心生恐惧，勇气丧失，且记忆丧失，故完全昏厥。《》 《》 第二，以事业猛厉降伏恶毒者，共有四：主尊布置智慧坛城；真实诛杀傲慢男系；以交合女系而欢喜；扩展眷属之坛城。《》 《》第一者有二：主尊安住于大胜乐之相，彼时，薄伽梵大欢喜普贤王如来，现为极度凶猛之降阎魔尊之相，名为“童瓶”之相，智慧光芒胜过百万太阳之光芒，放射光芒，饮血大胜乐黑汝嘎，身色紫黑色，相貌随意变幻。《》 头、手、足数量无边，具有等同虚空界微尘数之金刚手与轮等各种兵器者。解脱之三头。《》 波罗蜜多之六手。《》 神通之足化为四足。《》 不舍轮回，于清净处之大尸林中欢喜。《》 为贪欲清净于处故，于血海中央，为嗔恨不舍清净于处之象征，于骨骼堆积与层叠之大须弥山之上，为愚痴清净于处故，于智慧火焰山，大火堆之
English
Appearing in three ways causes three tremors. At that time, the wisdom free from elaboration, bliss-clarity non-discrimination, appearing in three ways is three shatterings. Realizing self-nature, the three that are abandoned and the three that are grasped as friends are destroyed, which are three scatterings, that is, the fifteen great signs of samsara being liberated into dharmata. When these were shown, at that time, the lords residing in all the realms of the six realms, the ten directions, and the three thousand great thousand worlds, were powerful in their respective abodes. The great gods such as Brahma and Indra, who have great light and splendor, and great power and ability, all fell to the ground and their splendor diminished, and they fainted. They could not even speak a little, so they fainted completely. Their minds were frightened, their courage was lost, and their memory was lost, so they fainted completely. Secondly, there are four ways to subdue the wicked with fierce actions: the main deity arranges the mandala of wisdom; actually killing the arrogant male lineage; delighting by uniting with the female lineage; and expanding the mandala of the retinue. The first has two parts: The manner in which the main deity abides in the great bliss is that then, the Bhagavan, the Great Joy, Samantabhadra himself, appears as the extremely fierce Yamantaka, in the form called 'Child Vase', the radiance of wisdom blazing brighter than a million suns, radiating light, the Blood-Drinking Great Heruka, his body dark purplish-black, his appearance changing in any way. Heads, hands, and feet are infinite in number, possessing vajras and wheels, etc., as many as the dust particles in the empty realm. The three heads of liberation. The six hands of the perfections. The feet of miraculous power transformed into four feet. Not abandoning samsara, rejoicing in the great charnel ground, which is a pure place. For the sake of purifying attachment in its place, in the middle of the ocean of blood, as a symbol of not abandoning hatred and purifying it in its place, on top of the great Mount Meru, which is piled and stacked with bones, for the sake of purifying ignorance in its place, on the mountain of wisdom fire, a great pile of fire.
Chinese
嗡的中央轮四辐的中间：「」大自在天，即摩诃提婆，与尸林之主，骄慢大母乌摩提毗，于夫妇之座上左伸右屈而坐。「」 有些人认为右伸左屈，这与智慧和方便的清净不符。「」 二者，安立轮四族之理是：「」 如上所说的忿怒尊坛城的云聚，那些也都是五族或四族的自性，从如镜之智的族类来说，是吉祥饮血大尊班杂嘿热嘎（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར，梵文天城体：वज्रहेरुक，梵文罗马拟音：vajraheruka，汉语字面意思：金刚嘿热嘎）所化，坐在轮的东方的辐条上。「」 有些人认为是佛陀嘿热嘎，这是没有看到方面，因为说是大殊胜佛陀嘿热嘎。「」 平等性智的族类来说，是吉祥饮血大尊宝生，即热那嘿热嘎（藏文：རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀར，梵文天城体：रत्नहेरुक，梵文罗马拟音：ratnaheruka，汉语字面意思：宝生嘿热嘎）所化，坐在轮的南方的辐条上。「」 各自观察智的族类来说，是吉祥饮血大尊莲花摩诃嘿热嘎（藏文：པདྨ་མཧེ་རུ་ཀར，梵文天城体：पद्ममहाहेरुक，梵文罗马拟音：padmamahaheruka，汉语字面意思：莲花大嘿热嘎）所化，坐在辐条的西方的辐条上。「」 成所作智的族类来说，是吉祥饮血大尊普度乐苏，即羯磨嘿热嘎（藏文：ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀར，梵文天城体：कर्महेरुक，梵文罗马拟音：karmaheruka，汉语字面意思：事业嘿热嘎）所化，坐在辐条的北方的辐条上。「」 四个忿怒尊族类，所有这些都是大怖畏金刚的形象，具有尸林八饰，以及吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）等威猛的语调，在智慧的火焰燃烧的虚空中，从根斩断三毒，以代表三身的三个头和救度六道于法界的六只手，以四事业成办有情之义，以及为了救度四生于四处，以四足践踏四颠倒和四魔的象征，东方为寻香等。「」 北方为夜叉等。「」 西方为罗刹等。「」 南方为阎罗王等，总集了所有不悦意的恶毒者之族类。「」 那些各自的夫妇之座作为垫脚，如先前一样以伸屈而坐。「」 五部嘿热嘎的妃
English
In the center of the four-spoked wheel of Oṃ: The great Lord of Gods, namely Mahadeva, and the great proud mother Umadevi, the lord of the charnel ground, sit on the seat of the couple with the left leg extended and the right leg bent. Some consider the right leg extended and the left leg bent, which is inconsistent with the purity of wisdom and means. Secondly, the method of arranging the four families of the wheel is: The cloud clusters of the wrathful deity mandala described above are also the nature of the five or four families. From the perspective of the mirror-like wisdom family, it is the glorious great blood-drinking Vajra Heruka, who sits on the eastern spoke of the wheel. Some consider it to be Buddha Heruka, which does not see the aspect, because it is said to be the great supreme Buddha Heruka. From the perspective of the equality wisdom family, it is the glorious great blood-drinking Ratna, namely Ratna Heruka, who sits on the southern spoke of the wheel. From the perspective of the discriminating wisdom family, it is the glorious great blood-drinking Padma Maha Heruka, who sits on the western spoke of the wheel. From the perspective of the accomplishing activity wisdom family, it is the glorious great blood-drinking Kuntulasa, namely Karma Heruka, who sits on the northern spoke of the wheel. All of these four wrathful deity families are in the form of the great terrifying Vajra, with the eight charnel ground ornaments, and the fierce tones of Hūṃ and Phaṭ, etc., in the space where the flames of wisdom burn, cutting off the three poisons from the root, with three heads representing the three bodies and six hands liberating the six realms into the Dharmadhatu, accomplishing the benefit of beings with the four activities, and for the sake of liberating the four births into the four places, with four feet trampling the four inversions and the symbolism of subduing the four maras, in the east are the Gandharvas, etc. In the north are the Yakshas, etc. In the west are the Rakshasas, etc. In the south is Yama, etc., gathering all the families of unpleasant and malicious beings. Their respective couple seats are used as footrests, and they sit in the same extended and bent position as before. The consorts of the five Heruka families
Chinese
饮血大母众，以及佛陀卓提শ্বརী（梵文天城体：बुद्धक्रोधेश्वरी，梵文罗马拟音：buddhakrodheshvari，汉语字面意思：佛怒自在母）等，也以各自忿怒尊的身相拥抱交缠而住。「」 ། 第二，真实诛杀男系有二： 骄慢者以傲慢宣扬暴怒，即从那时起，以垫子交叠的骄慢大自在天等二十八男系大自在天，以恶毒暴戾之心愤怒。「 身体虽已垫为坐垫，却仍显现恶毒的大幻术，异口同声地发出恶毒的咆哮和不悦耳的粗暴恶语。「 我们被你们踩在脚下，难道你们不是慈悲的化身，利益众生的榜样吗？「 难道你们真的要这样做吗？」他们这样说着，以极其恶毒的心愤怒，为了反驳而咆哮。「 ། 第二，以慈悲的猛烈示现真实诛杀有二： 第一，展现恐怖威吓的云朵，即从那时起，世尊大喜金刚，为了外在显现黑汝嘎九处威猛之口，内在证得九种等持之相，化现九头。「 外在以十八度母降伏恶毒者，内在象征十八空性，化现十八手。「 外在以四无量心和四事业利益有情，内在象征证得八解脱，化现八足。「 以威猛之声对恶毒者，以善巧方便的慈悲调伏之法，在所化众生面前显现极其愤怒。「 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者是身语意合一。「 ། 哈（藏文：ཧ༵，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）哈（藏文：ཧ༵，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）哈（藏文：ཧ༵，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）三者是一起欢笑，即威猛地将三毒吞入口中。「 ། 卡（藏文：ཁཱ༵，梵文天城体：खा，梵文罗马拟音：khā，汉语字面意思：卡）嘿（藏文：ཧི༵，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）卡（藏文：ཁཱ༵，梵文天城体：खा，梵文罗马拟音：khā，汉语字面意思：卡）嘿（藏文：ཧ༵，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）卡（藏文：ཁཱ༵，梵文天城体：खा，梵文罗马拟音：khā，汉语字面意思：卡）嘿（藏文：ཧ༵，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）三者是一起吞噬，即享用血肉骨骼三者。「 ། 念诵此咒语，使之颤抖恐惧，变得可以调伏。「 ། 第二，真实诛杀，即忿怒尊众以大自在天等