Tibetan
་པའི་གཟུ༵གས་ད༵ང་མི་སྙན་པའི་ང༵་རོ༵་དང༵་མི་ཞིམ་པའི་དྲི༵་དང༵་རིམས་ནད་གཏང་བའི་ཁ༵་རླང༵་གི༵ས་འཚུབ་པས་འགྲོ་བ་ཐ༵མས་ཅ༵ད་སྐྱི༵་བུང༵་ཞེ༵ས་དངངས་པར་བྱེད༵་པ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ༵་ཏུ༵་འཇི༵གས་པ༵འི་རླུང༵་ན༵ག་གི་མུན་པ་ཁེབས་ཤིང༌། གྲང༵་བ༵་དང༵་ཚ༵་བ༵འི་ཁའི་དབུ༵གས་ཀྱིས༵་སྟེང་འོག་ཕྱོག༵ས་བཅུ༵་ཀུན༵་ཏུ༵་སྟོང་ཁམ༵ས་ཐམས་ཅད་འཁྲུ༵གས་པ༵ར་བྱེ༵ད་པ༵། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ན༵ད་བཞི༵་བརྒྱ༵་རྩ༵་བཞི༵ས་འགྲོ་བ་ལ་འདེ༵བས་པ༵ར་བྱེད༵་པ༵། སེམས་མྱོས༵་ཤི༵ང་ལུས་དང་དྲན་པ་ཉམ༵ས་པར༵་བྱེ༵ད་པ༵འི་མཐུ༵་སྟོབས་བསམ་གྱིས༷་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའོ། །དེས་མཐུས་དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི༵་རི༵ས་དང༵༌། ཐགས་བཟང་རིས་ལ་སོགས་པ་ལྷ༵་མ༵་ཡི༵ན་གྱིས༵་རི༵ས་ད༵ང༌། དབང་པོ་དང་ཁྱབ་བཇུག་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ལྷའི༵་རི༵ས་ད༵ང༌། དེས་མཚོན་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མན་ཆད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཚ༵ངས་པའི༵་རི༵ས་དང༵༌། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། གཉིས་པའི་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་འོད༵་གས༵ལ་དང༵༌། གསུམ་པའི་དགེ་ཆུང་ཚད་མེད་དགེ༵་རྒྱས༵་ད༵ང༌། བཞི་པའི་སྤྲིན་མེད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་འབྲ༵ས་བུ༵་ཆེ༵་བ༵་སྟེ༵་གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་མ༵ན་ཆ༵ད་དབ༵ང་དུ༵་བསྡུས༵་སོ༵། །གཉིས་པ་འདུལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་བཏུལ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གདུལ་བྱ་གཟིགས་ཚུལ་ནི་རཱུ་ཏྲ་དེ༵་སྔོན༵་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་མནོས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེ༵ན་པའི༵་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབ༵ས་ཀྱི༵ས་ཆེ་བཙན་དང་འདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམ༵ས་ཅད༵་མཁྱེ༵ན་པས༵་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པར་གཟི༵གས་ན༵ས་རང་བྱུང་གི་ཐུག༵ས་རྗེ༵་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཛད་པས༷་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུ༵ལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ༵ར་གྱུ༵ར་ཏེ༵་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། ། གཉིས་པ་བཏུལ་བ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་བཞིས་དྲེགས་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པ། ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའ་ལ་བཏགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས།རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྣང་བ་དེ༵་ན༵ས་འདུལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ༵་བཞི༵ན་གཤེ༵གས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་ཆེ༵་བ༵འི་རྡོ༵་རྗེ༵་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བཀོ༵ད་པའི༵་སྒྱུ༵་འཕྲུལ༵་དྲྭ༵་བ༵་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རང་སྣང་ཁྲོ་བོའི་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། དགོས་པ་ནི་འཇི༵ག་རྟེན༵་དྲུག༵་གི༵་ཕྱོག༵ས་བཅུའི༵་ཞིང་ན་སྲི༵ད་པ༵་གསུ༵མ་གྱི༵་བད༵ག་པོ༵་དྲེགས་པ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ༵་བའི༵་ང༵་རྒྱལ༵་ཆེ༵ན་པོ༵་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྙེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི༷་གཟི༵་བརྗི༵ད་བསྟན༵་པའི༵་ཕྱིར༵།དེ༵་བཞི༵ན་གཤེ༵གས་པ༵་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་ཀྱི༵་སྐུ༵་གསུང༵་ཐུག༵ས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་བད༵ག་ཉིད་ཆེན་པོ༵་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་བཅོ༵མ་ལྡ༵ན་འད༵ས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་དགྱེ༵ས་པ༵་ཆེ༵ན་པོ༵ས་ཏེ། དེས་ཁྲོ༵་བོ༵འི་རྒྱལ༵་པོ༵་ཧེ་རུ་ཀའི༷་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་ཀྱི༵་སྤྲིན༵་ཆེན༵་པོ༵་རྣམ༵་པ༵ར་འཕྲོ༵་བའི༵་སྒྱུ༵་འཕྲུལ༵་དྲྭ་བ༵འི་རྒྱལ༵་པོ༵་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི༷་ཏིང༵་ངེ༵་འཛི༵ན་ལ༵་སྙོམ༵ས་པ༵ར་ཞུག༵ས་ན༵ས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དབྱིངས་གང་ལས་སྤྲོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ༵་བཞི༵ན་ཉིད༵་ཀྱི༵་དབྱིང༵ས་ན༵ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ༵་མོ༵་དབ༵ང་ཕྱུག༵་ཆེ༵ན་མོ༵་གདངས་ཀྱི་ཡུལ་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་སྣང་དུ་མངོ༵ན་དུ༵་བྱུང༵་སྟེ༵། ཧི༵་ཧི༵་ཞེས་ཡབ་ལ་དགྱེས༵་པ༵འི་སྐུའི་གཟི༵་མད༵ངས་ཀྱིས༵་གསང་བའི་པ༵དྨ༵་བདེ་བས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་བསྟན་པས། བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡང་ཧ་ཧ་ཞེས་རི༵ན་པོ༵་ཆེ༵་རྒྱས༵་པ༵ར་མཛ༵ད་དེ༵་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༵་སུ༵་མེད༵་པ༵ར་འཁྲི༵ལ་ཏེ་རོལ་པ༵འི་དགྱེ༵ས་པ༵ས་པདྨར་ནོར་བུ་ཐི༵མ་པར་མཛད་ན༵ས་རོལ་ལོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་བྱ༵ང་ཆུབ༵་ཀྱི༵་སེམ༵ས་ཀྱི༵་སྤྲིན༵་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལ༵ས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུའོ། །དེའི་ཚེ་ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་བི༵་ཤྭ༵་བཛྲ༵་ཀྲོ༵་དྷ༵་ཛྭ༵་ལ༵་མ༵ཎྜ༵་ལ༵་ཕ༵ཊ་ཕ༵ཊ་ཕ༵ཊ་ཧ༵་ལ༵་ཧ༵་ལ༵་ཧ༵་ལ༵་ཧཱུ༵ྃ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མ་རུངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུམ་བུར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ངོ་བོ་གང་སྤྲོས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེ༵ས་བརྗོ༵ད་པ༵ས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པའི་འཇིག༵་རྟེ༵ན་དྲུག༵་གི༵་ཕྱོག༵ས་བཅུ༵་མཐའ༵་ཡས༵་པ༵་ཐམས་ཅད་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ༵་པར༵་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ལས་རིགས་ལྔའི་ཁྲོ༵་བོའི༵་དཀྱིལ༵་འཁོ༵ར་གྱི༵་ཚོག༵ས་ཆེ་ཆུང་སྟོང༵་གསུམ༵་གྱི༵་འཇི༵ག་རྟེན༵་ཙམ༵་པ་ལ་གྲངས་ཕྱོག༵ས་བཅུའི༵་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ༵་ཕྲ༵་མོ༵་སྙེད༵་ཙམ་འཐོ༵ན་པ༵ར་གྱུར༵་པ༵ས་གང་ངོ༌། །སྤྲོས་པའི་ལྟས་ནི་དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གསལ་བས་འཇིག༵་རྟེན༵་དྲུག༵་གི༵་ཕྱོག༵ས་བཅུ༵་ཐམ༵ས་ཅད༵་ཀྱི་ས་དང་རི་དང་གླིང་ཐམས་ཅད་ཆུང་ངུར་གཡོས༵་འབྲིང་དུ་རབ༵་ཏུ༵་གཡོ༵ས་ཆེན་པོར་ཀུན༵་ཏུ༵་རབ་ཏུ་གཡོ༵ས་སོ༵། །འབྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཆུང་ངུར་འུར༵་འུར༵་འབྲིང་དུ་རབ༵་ཏུ༵་འུར༵་འུར༵་ཆེན་པོར་ཀུན༵་ཏུ༵་རབ་ཏུ་འུར༵་འུར༵་རོ༵། །ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་བརྡུངས་ཀྱང་རང་སྒྲ་ཆུང་ངུར་ཆེ༵མ་ཆེ༵མ་འབྲིང་དུ་རབ༵་ཏུ༵་ཆེ༵མ་ཆེ༵མ་ཆེན་པོར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེ༵མ་ཆེ༵མ་མོ༵། །རི་དང་ས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རགས་པའི་དངོས་པོ་འདུས་པ་རྣམས་མ་གྱེས་ཙམ་དུ་ཆུང་ངུར་ཤིག༵་ཤིག༵་འབྲིང་དུ་རབ༵་ཏུ༵་ཤིག༵་ཤིག༵་ཆེན་པོར་ཀུན༵་ཏུ༵་རབ་ཏུ་ཤིག༵་ཤིག༵་གོ༵ །རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྦ་རླབས་ཆུང་ངུར་འཐོ༵ར་འཐོ༵ར་འབྲིང་དུ་རབ༵་ཏུ༵་འཐོ༵ར་འཐོ༵ར་ཆེན་པོ་ཀུན༵་ཏུ༵་རབ་ཏུ་འཐོ༵ར་འཐོ༵ར་རོ༵། །ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ནི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱི་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྣོད་ལྟར་ཕྱི་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་སྣོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །བཅུད་ལྟར་ནང་དུ་སྦྱར་ན་གཡོ་བ་གསུམ་འགྲོབའི་སེམས་གསུམ་མོ། །འུར་བ་གསུམ་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཆེམ་པ་གསུམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་གཉིས་བཅས། ཤིག་པ་གསུམ་དུག་གསུམ་མོ། །འཐོར་བ་གསུམ་སྤང་གཉེན་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྟར་གསང་བར་སྦྱར་ན་རང་སྣང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་གཡོས་པ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བ་ནི་འུར་བ་གསུམ་མོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆེམ་པ་གསུམ་ མོ། །སྣང་བ་མི་འདྲ་བའི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྣང་བ་ནི་ཤིག་པ་གསུམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་རོལ་པནི་འཐོར་བ་གསུམ་མོ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྟར་སྦྱར་ན་སྣང་ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་གསུམ་ནི་གཡོས་པ་གསུམ་མོ། །ཤེས་པ་དགག་སྒྲུབ་བར་མ་གསུམ་ནི་འུར་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་
Chinese
不悦意的形色和不悦耳的声响和不悦鼻的气味和散布瘟疫的口风所侵袭，使得所有众生都惊慌失措，发出“唉哟”的叫喊。《》 四面八方都被漆黑恐怖的狂风所笼罩。《》 寒冷和炎热的气息使得上下十方一切虚空都动荡不安。《》 由风、胆、涎聚集而成的四百零四种疾病侵袭着众生。《》 其威力能使心智昏迷，身躯和记忆衰退，其力量是不可思议的。《》 凭借着这力量，善欢和持地等龙族。《》 织善等非天族。《》 以及帝释和遍入天等欲界天族。《》 以及由此所代表的他化自在天以下的天族。《》 初禅天的梵天族。《》 遍净梵天。《》 大梵天。《》 二禅天的少光、无量光、极光净天。《》 三禅天的少善、无量善、遍净善天。《》 四禅天的无云、福生、广果天等十二处以下都被收摄。《》 第二，以调伏者智慧之忿怒尊调伏之方式有二。《》 第一，观视所化之方式，即那罗睺罗先前已于大乘发心并受灌顶。《》 依靠亲近善知识的福德力，成为了大威猛且可调伏者。《》 大吉祥嘿汝嘎一切智者，观视到调伏的时机已到，便以自生的慈悲和善巧方便的事业，如其所应地示现调伏的奇妙神变，心中想到调伏的时机已到。《》 第二，详述实际调伏的过程，分为三点。《》 以四种神变镇压傲慢者，以猛厉事业惩罚恶毒者。《》 以慈悲摄受，并置于教令之下。《》 第一点又分为两点。《》 原因，安住于等持中，即为了向所化业之忿怒尊显现调伏者智慧之忿怒尊，如来之法身乃是大
English
The unpleasant shapes and colors, the unpleasant sounds, the unpleasant smells, and the breath that spreads epidemics overwhelm all beings, causing them to panic and cry out, "Alas!" All directions are covered by the darkness of a terrifying black wind. The breath of cold and heat agitates all the empty realms above, below, and in the ten directions. The four hundred and four diseases arising from the combination of wind, bile, and phlegm afflict beings. Its power can intoxicate the mind, weaken the body and memory, and its strength is inconceivable. Through this power, the Naga races such as Delight and Holder of the Earth. The races of non-gods such as Weaver of Goodness. And the races of desire gods such as Indra and All-Pervading One. And those represented by them, down to the Paranirmita-vasavartin gods. The Brahma races of the first dhyana heaven. Brahma, All-Around. Great Brahma. The Small Light, Immeasurable Light, and Clear Light heavens of the second dhyana. The Small Virtue, Immeasurable Virtue, and Pervasive Virtue heavens of the third dhyana. The Cloudless, Merit-Born, and Great Fruit heavens of the fourth dhyana, and so forth, the twelve abodes are all brought under control. Second, there are two ways in which the wrathful deity of wisdom, the tamer, tames. First, the way of seeing the one to be tamed: that Rudra previously generated bodhicitta in the Great Vehicle and received empowerment. Through the power of the merit of relying on a virtuous spiritual friend, he became mighty and able to tame. The Great Glorious Heruka, the all-knowing one, seeing that the time for taming had come, through the actions of his self-born compassion and skillful means, showed the miraculous transformations of taming according to their capacity, thinking that the time for taming had come. Second, there are three points to explain in detail the actual taming process. Subduing the arrogant with four miraculous transformations, punishing the wicked with fierce activities. Taking them into his compassion and placing them under his command. The first point has two aspects. The cause, abiding in samadhi, is that in order to show the wrathful deity of wisdom, the tamer, to the wrathful deity of karma, the one to be tamed, the dharmakaya of the Thus-Gone One is the great
Chinese
无二之自性，无有边际，无有偏颇地陈述之幻化网，显空无二犹如虚空之状态中，自显忿怒之报身生起。 必要是于六道世界十方之刹土中，调伏三有之主傲慢鲁扎，以大我慢及嗔恨等之骄慢全部压伏之威严显示之故。 如来一切之身语意金刚之大本体，普贤王如来乃是薄伽梵以调伏所化之方便大欢喜也。 其以忿怒尊之王黑汝嘎之坛城之大云遍照之幻化网之王，于智慧自显之禅定中安住也。 第二，彼中神通如何开展之理有四。 何处之界开展者，乃是法性如是性之界中，智慧之忿怒母自在天女，音声之境事业母普贤王母自显现也。 “嘿嘿”如是，以对父欢喜之身之光芒，秘密之莲花以安乐而增长，如是显示。 作者普贤王如来亦“哈哈”如是，珍宝增长，父与母二无别而拥抱，嬉戏之欢喜使莲花中融入珍宝而嬉戏。 如何开展之理者，乃是父亲之菩提心之云降临于母亲之空中所生者，乃是因也。 其时，“吽 吽 吽 བི༵་ཤྭ༵་བཛྲ༵་ཀྲོ༵་དྷ༵་ཛྭ༵་ལ༵་མ༵ཎྜ༵་ལ༵་ཕ༵ཊ་ཕ༵ཊ་ཕ༵ཊ་ཧ༵་ལ༵་ཧ༵་ལ༵་ཧ༵་ལ༵་ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”者，乃是缘也。 身语意之本体，各种金刚忿怒燃烧之坛城，以不悦意之三种姿态而具足，使恶毒者之身语意三者碎为微尘也。 本体何者开展者，如是语者，虚空边际无尽之六道世界十方无边一切无有间隙而遍布，普贤王母之虚空界中五部之忿
English
The self-nature of non-duality, without limits or partiality, the manifested illusory net, in the state of emptiness and non-duality like the sky, the Sambhogakaya of the self-manifesting wrathful one arises. The necessity is to subdue the arrogant Rudra, the lord of the three realms, in the fields of the six worlds and ten directions, and to display the majesty that subdues all pride such as great arrogance and hatred. The great essence of the Vajra of body, speech, and mind of all the Thus-gone ones, Samantabhadra is the Bhagavan, greatly pleased with the means of taming those to be tamed. Thereby, the king of wrathful ones, the king of the illusory net that illuminates the great cloud of the Heruka mandala, abides in the samadhi of self-manifesting wisdom. Secondly, there are four aspects to how miracles are displayed from that. From which realm does it unfold? From the realm of the nature of reality, the wisdom wrathful mother, the great powerful goddess, the field of sound, the activity mother, Samantabhadri, manifests as self-appearance. "Hi Hi," thus, with the radiance of the body that pleases the father, the secret lotus is expanded with bliss, and thus it is shown. The actor, Samantabhadra, also "Ha Ha," thus, the jewel increases, the father and mother embrace without separation, and the joy of play causes the jewel to be absorbed into the lotus and plays. How the manner unfolds is that the cloud of the father's Bodhicitta descends into the mother's sky, which is the cause. At that time, "Hūṃ Hūṃ Hūṃ viśva vajra krodha jvala mandala phaṭ phaṭ phaṭ ha la ha la ha la hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)" is the condition. The essence of body, speech, and mind, the various Vajra wrathful burning mandalas, possessing three displeasing aspects, shatter the body, speech, and mind of the wicked into dust. What is the essence that unfolds? Speaking thus, the endless six worlds and ten directions of the sky are completely filled without gaps, from the space of Samantabhadri, the wrathful ones of the five families.
Chinese
愤怒尊坛城的聚众，大小三千世界，如十方世界所有微尘般充满。（空行符号）如此，显现的相是，愤怒尊之云使天空界全部明亮，六道十方一切的土地、山和洲全部，小动、中动、大动，极动。（空行符号）龙等声音，小声隆隆，中声极隆隆，大声极隆隆。（空行符号）天鼓等乐器，不击自鸣，小声颤颤，中声极颤颤，大声极颤颤。（空行符号）山和土地石头等粗大之物聚集，未分离时，小声碎碎，中声极碎碎，大声极碎碎。（空行符号）海等波浪，小散、中极散、大极散。（空行符号）小中大三者，表示地之下、地上、地之上三处。（空行符号）如是五者，各有三种相，名为十五大相。（空行符号）那是如容器般从外结合，是容器被压服。（空行符号）如精华般从内结合，动摇三者，是趋行之三心。（空行符号）隆隆三者，是三门。（空行符号）颤颤三者，是所取、能取和二者俱。（空行符号）碎碎三者，是三毒。（空行符号）散散三者，是舍弃、亲友和执持等，是十五者被清净。（空行符号）如智慧般秘密结合，自显五光之显现，动摇三者。（空行符号）智慧之宫殿于十方显现，是隆隆三者。（空行符号）所依之天神坛城是颤颤三者。（空行符号）显现不同之景象，显现多种庄严是碎碎三者。（空行符号）坛城之收放和嬉戏是散散三者。（空行符号）又如极密无上般结合，所显之境，好坏中三者是动摇三者。（空行符号）知觉，破立中三者是隆隆三者。（空行符号）其自解脱普贤王如来，方便智慧双运