Tibetan
མས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དཔལ་ཆེན་པོ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོངས་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱོགས་དང་པོའི་ལན་ནི་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་འཕགས་ས་ཐོབ་པས་གཟུགས་ཁམས་པ་སྡུད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེས་སྡུད་པའོ། །འདོད་པའི་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོར་སྨོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པར་མི་འབྱུང་ཏེ། རྟེན་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་མི་འགལ་ཏེ། འདོད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། འདོད་པའི་འཕགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་ཀྱང་དོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་མཚོན་པའོ། །དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སྐལ་བ་གཅིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱད་པ་དགོས་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ཐུབ་པ་དྲུག་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཐུབ་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ལྷ་མི་དུད་འགྲོ་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེའང་དེ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་སྣང་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་སེམས་ཅན་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ། རང་སྣང་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་དང་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོག་མིན་དུ་བཀོད་པ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པར་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་མོད། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ནའང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་ནད་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་སྣང་བའང་དོན་ལ་ཐ་མལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འོག་མིན་ན་ཁྲི་འདེགས་པའི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཐ་མལ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རོལ་པ་ཉིད་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཆར་གནས་པའི་བརྡ་དོན་རང་སྣང་བས་རྒྱལ་བའི་རོལ་པར་བཤད་པས་གསལ་ལོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པའི་ལན་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་པ་མྱོང་བ་མེད་དེ། རཱུ་ཏྲ་དེ་ཉིད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྔོན་བསྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ནས་ཞེས་པའང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རཱུ་ཏྲ་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་རཱུ་ཏྲ་རང་མཚན་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེའང་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་མི་ཐུང་སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་མི་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ལོངས་པ་བསད་པའི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་དེའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་མི་བསད་དེ་ཕྲེང་བར་བྱས་པ་ལས་ཕྱི་རབས་གཉེན་པོ་མཆོག་རྣམས་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་སྔོན་ཡང་དེ་ལྟར་འདས་ཤིང༌། ཕྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་འཁོར་གྱིས་མཐོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བཏུལ་བའི་ཚེའང་སྤྲུལ་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་བསགས་པ་དང་སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་འཕགས་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོར་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་སྤྲུལ་པའི་རཱུ་ཏྲ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་འཕྲོ་གཞི་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕྲོ་གཞི་ལ་དེ་ལྟར་མེད་ན་འཕྲོ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་ཆུའི་རྫིང་བུའི་གཟིགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱིབས་སུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱང་རྫིང་བུར་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྣང་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་དང་གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་སྟེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་འཆར་གཞིའི་ངང་ལས་དེ་དང་དེར་འཆར་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་
Chinese
以其为欲界之故，且未得禅定之故，以及见大吉祥之面，成为真实之所化亦不应理，以其与大吉祥非于同一行境行故。若如第二种说法，则不应感受三恶道之苦。第二种回答分为二：第一方面的回答是，虽为欲界，然摄持色界亦无有相违，以于欲界之所依获得圣位故能摄持色界，且往昔殊胜之业力不可思议故能摄持。以说为欲界大饿鬼故，非不得禅定，虽所依为欲界，然得色界之禅定亦不相违，如欲界之异生获得禅定无色定之心，以及如欲界之圣者。以饿鬼大罗刹之称谓，亦表示其禅定与神通广大。若见大吉祥之面，必须行于同一行境，则太过分，见六能仁之有情，亦应成为与能仁行于同一行境，且见天人畜生无情物等之时，亦应成为彼等行于同一行境之过失无法避免。因此，此处所指之罗刹眷属，虽显现为凡夫，然非凡夫，如圣者为令众生生起厌离心而幻化地狱与饿鬼之世界般，自显现之导师，乃是慈悲之展现，以及本自安住之忿怒尊显现之神变，于色究竟天所作之安排，实乃大乐忿怒尊之游舞，故如是显现，虽饿鬼等显现为凡夫之相，然若因此而成为凡夫，则太过分，度化有情之能仁等，亦显现为凡夫之相，以及生老病死与战争等之幻化，然实则亦将成为凡夫。又，于色究竟天显现之抬座之狮子等，亦将成为凡夫。若许此说，则五功德之游舞，实乃安住于力量等之分位之表义，自显现故。
English
Because it is of the desire realm, and because it has not attained the meditative concentration of contemplation, and also seeing the face of the Great Glorious One and becoming a real disciple is also unreasonable, because it does not practice in the same realm as the Great Glorious One. If according to the second statement, then it is not reasonable to experience the suffering of the three lower realms. The second answer is divided into two: The answer to the first aspect is that although it is the desire realm, there is no contradiction in holding the form realm, because one obtains the holy position in the basis of the desire realm, so one can hold the form realm, and the power of the previous extraordinary karma is inconceivable, so it can hold it. Because it is said to be a great hungry ghost of the desire realm, it does not mean that it cannot attain meditative concentration, although the basis is the desire realm, it is not contradictory to attain the meditative concentration of the form realm, just as the ordinary beings of the desire realm attain the mind of the formless realm of contemplation, and like the holy ones of the desire realm. The title of great Rakshasa hungry ghost also indicates that its meditative concentration and magical power are great. If seeing the face of the Great Glorious One requires practicing in the same realm, then it is too much, the sentient beings who see the six Sugatas should also become practicing in the same realm as the Sugatas, and when seeing gods, humans, animals, inanimate objects, etc., it should also become that they practice in the same realm, and the fault of this cannot be avoided. Therefore, the Rakshasa retinue mentioned here, although appearing as ordinary people, are not ordinary people, just as the holy ones transform the world of hell and hungry ghosts in order to make sentient beings generate aversion, the self-appearing teacher is the manifestation of compassion, and the manifestation of the wrathful deity who has always been abiding, the arrangement made in Akanishta is actually the play of the Great Blissful Wrathful One, so it appears like this, although hungry ghosts etc. appear as the form of ordinary people, if it becomes ordinary people because of this, then it is too much, the Sugatas who tame beings also appear as the form of ordinary people, and the transformation of birth, old age, sickness, death, and war etc., but in reality they will also become ordinary people. Also, the lions etc. that appear in Akanishta to carry the throne will also become ordinary people. If this is allowed, then the play of the five qualities is actually the symbolic meaning of abiding in the aspects of power etc., because it is self-appearing.
Chinese
以嬉戏的游舞而宣说，故而明晰。《》 《》第二方面的回答是，没有体验到恶趣的痛苦自性，因为那鲁扎本身就是自显智慧的化身。《》 《》之前所依仗的力量，以一切智智照见之后等等，也不是说存在于那样显现的鲁扎身上，而是说后来世间出现的鲁扎自性者，是以那样的因所产生的。《》 《》而且，在共同的经部中也有，弥唐索坚坚（人名）用杀死一千个人还不够的指头的指鬘来修行，佛陀调伏之后，显示没有罪过，也是如来以化身杀死化身的人而做成指鬘，由此显示后世殊胜的善知识们不会被罪过沾染，就像是这样考虑的。《》 《》还有，化身的声闻违越学处，之前也曾那样违越，后来也显现堕入恶趣被眷属见到的神变，调伏比丘们的时候，化身也没有积累那样的业，也没有先后经历痛苦。《》 《》这种方式更加超胜，因为不是在其他人的面前那样显示，也不是显示化身的鲁扎和坛城，而是自性显现忿怒尊坛城时，智慧的游舞是那样三摩地智慧幻化的神变自显，由此对所化世界的众生做那样的显现之基础。《》 《》如果显现的基础没有那样，那么显现的幻化也不应那样出现，就像天空的月亮和水池的倒影，无论如何也不会有不一样的形状，即使天空有月亮，水池里却显现树木等其他形状，就会有不确定的过失。《》 《》诸佛的种种化身显现如海，有些是因为所化众生的根器和安住于基础的差别，身和智慧的游舞显现为不同，但在意义的本体上，轮回和涅槃没有二分，以因相同等方式，从基础显现的自性中显现为那个和那个，是任运成就的智慧。
English
It is clear because it is explained as a play of amusement. <<>> <<>> The answer to the second question is that there is no experience of the suffering of the lower realms as self-nature, because that Rudra itself is the manifestation of self-appearing wisdom. <<>> <<>> The power relied upon before, seeing with omniscience, etc., is not shown to exist in the Rudra that appears in that way, but it is shown that the Rudra self-nature that appears in the world later is produced by such a cause. <<>> <<>> Moreover, in the common Sutra Pitaka, Mitung Sorgen (name) practiced with a garland of fingers of a thousand people who were not enough to kill, after the Buddha tamed him, he showed that there was no fault, and the Tathagata killed the incarnate person with the incarnation and made a garland, thereby showing that the excellent virtuous friends of later generations would not be contaminated by sin, just like considering this. <<>> <<>> Also, the incarnate Shravaka violated the precepts, and had violated them in the same way before, and later showed the magical power of being born in the lower realms seen by the retinue, and when taming the monks, the incarnation did not accumulate such karma, nor did it experience suffering before and after. <<>> <<>> This method is even more superior, because it is not shown in front of others, nor is it showing the incarnation of Rudra and the mandala, but when the wrathful deity mandala manifests by nature, the play of wisdom is such a samadhi wisdom illusion magical power self-manifestation, thereby creating the basis for such a manifestation in the world to be tamed. <<>> <<>> If the basis of manifestation is not like that, then the manifestation of illusion should not appear like that, just like the moon in the sky and the reflection in the pool, no matter what, there will be no different shapes, even if there is a moon in the sky, the pool will show other shapes such as trees, and there will be uncertain faults. <<>> <<>> The various incarnations of the Buddhas appear like the ocean, and some are because of the capacity of the beings to be tamed and the difference of dwelling on the basis, the play of body and wisdom appear to be different, but in the essence of meaning, samsara and nirvana are not divided into two, and in the way that the cause is the same, etc., from the nature of the basis manifestation, it manifests as that and that, which is the spontaneously accomplished wisdom.