Tibetan
ལྔར་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས༵་རབ༵་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རིག༵ས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༵་རོལ་བའམ་ཡུམ༵་དུ་གནས་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དོན་ཏེ། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེ༵ན་པོ༵འི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི་རིག༵ས་ཀྱི༵་ཡབ་ལྔའི་དེ༵་བཞི༵ན་ཉིད༵་གཟུགས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེའང་འབྱུང་བ་དངོས་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དང་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདི་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་རམ་འབྱུང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞིན་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ནང་གི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབུ་མ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །རིག་པ་བྱང༵་ཆུབ༵་ཀྱི་སེམ༵ས་གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི༵་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོག༵ས་སོ། །དེའང་རིག་པ་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབ༵ང་པོ༵་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ༵་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས༵་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག༵་པ༵་རྣམ༵ས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་དང་སྒོ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་སྣང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཀུན༵་ཏུ་༵སྟེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པས་བཟང༵་པོའི༵་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་དཀྱི༵ལ་འཁོར༵་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ༵་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །དེའང་དབུ་མ་ལས། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཆོས་གཅིག་ཤེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་ནས་དེའི་ངང་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་བློ་ཡི་ནུས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་བསྒོམས་པ་རིམ་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའམ་བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་སེམས་གང་ཤར་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བའམ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་བློ་སྤྲཽས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བདག༵་ཉིད༵་ཆེན༵་པོ༵་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷག༵་པ༵་ཡི༵་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐུག༵ས་ཀྱི༵་ཡེ༵་ཤེས༵་ལྔས༵་བལྟ༵་ཞི༵ང་ཚང་བར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །དེར་འཛིན་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དུག་ལྔ་ཤར་དུས་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་གསལ་དངས་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། གཉིས་འཛིན་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའང་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་མཐོང་ཞིང་འཛོལ་བར་ཟད་དོ། ། གཉིས་པ་ནང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ལམ་དང༌། གྲོལ་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལས། བྱེ་བྲག་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་སྟེང་འོག་སྒོ། །དབུག་དང་དགུག་པའི་ཐབས་ཉིད་དེ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །མེ་རླུང་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའི་བ། །བཞོ་བས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གྲགས། །བཀུག་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ལྔའི་རིམ༌། །སྐྱེས་པས་བཅུ་དྲུག་ས་ཐོབ་པའི། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །འཆིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལམ་ཞེས་པས། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟེང་སྒོ་རླུང་ལ་བསླབ་པ། འོག་སྒོ་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ། དེའི་གྲོགས་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒོམ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། གཡས་རོ་མ་དཀར་བ། གཡོན་རྐྱང་མ་དམར་བ། དབུས་ཀུན་འདུར་མ་མཐིང་ག་སྟེ། སྲོག་ཤིང་གསུམ་པོ་དེས་སྒོ་གསུམ་དང་དུག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱཻད་པ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གིས་སྦྱངས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་རླུང་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཙནྜ་ལཱི་བསྒོམ་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཞིར་ཕྱེ་བའོ། །རྩ་འདབ་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། བཅུ་དྲུག་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིགས་བཤད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་དེ་དག་ཏུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བག་ལ་ཞ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་མཐུན་པར་རྒྱུ་ཡང༌། གསལ་པོར་མི་རྒྱུ་བས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང༌། རླུང་བཅིངས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འཆར་རོ། །སྤྱིར་རགས་པའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རགས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ལས་སམ་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་བཅིངས་པས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །དེ་འང་གྱེན་རྒྱུ།ཐུར་སེལ། མཉམ་གནས་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ན་རྒྱུ་ཞིང༌། ཕྱིར་འགྲོ་བ། ནང་དུ་འཇུག་པ། དེ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་པ་གསུམ་ལའང་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་ཕོ་རླུང་དང༌། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་མོ་རླུང་དང༌། མཉམ་པར་རྒྱུ་པའི་ཚེ་མ་ནིང་གི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་ཁ་དོག་ལྔ་ནི། ས་རླུང་སེར་པོ། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་མཐིང་ག་སྟེ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བརྟེན་ཞིང༌། རླུང་དེ་དག་ཀྱང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས་རླུང་ལྔའི་གདངས་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་གཉིས་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ལ་ཟུག་པ་ནས་རླུང་དལ་བུས་བཏང་བས་སྒྲིབ་པ་སངས་ཤིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ། ནང་དུ་རྔུབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ནས་ཞུགས་པ་མར་སྣ་གཉིས་སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་ནས་དབུ་མར་ཆུད་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རྩ་འདབས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཐུབ་ཐང་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་མན་ངག་དངོས་བསྒོམ་པ་ནི་རིམ་པས་བསླབ་ཅིང་གོམས་ནས་ཅིག་ཆར་དུ་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་བསྒོམ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མན་ངག་ལྟེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ། སྦྱོར་བ་དག་པའི་མན་ངག་མགྲིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ། བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྤྱི་བོ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡབ་ལྔའི་རྒྱུར་སེམས་སྦྱང༌། དེ་བརྟན་ནས་འོད་ཀྱི་གང་བུ་ལྔ་ལ་སེམས་སྦྱང༌། དེ་བརྟན་ནས་རིགས་ལྔའི་སྐུར་སེམས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འོག་སྒོ་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལའང་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཟླ་ག
Chinese
第五，显现的影像，是无而显现的法性，自性清净的实相，般若波罗蜜多，空性显现为色，即从原始以来无自性的族性，是法性的游舞或母体而安住。「」。「」此乃说明，有法显现与法性空性无二无别而安住之义。「」 确言上师云：「」 种种法之自性，「」。「」空性即说为色。「」。「」如是说。「」 般若心经云：「」 空性即是色。」「」。「」以大种之语来表达五蕴，是族性的五部父尊，如是性，是色空的自性，如镜中之影像。「」。「」彼等，实际的五大，是包含于内部五蕴的自性，即坚硬、潮湿、温暖、轻盈且动摇、以及开阔；「」 外部的这些被称为“生起”或“生色”，「」 如面容和镜子的影像一般，是内在的形象显现于外。「」。「」如是，五蕴的有法，以自性空性，是显现而无自性的法性。「」 所谓色空等等。「」 中观云：「」 色之自性为何，「」。「」彼即说为空性。「」。「」如是说。「」 觉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）菩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）心之觉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）菩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）心，无基无根的自性，本来不分别对境不分别，是金刚的自性，普贤（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）佛父母的众聚。「」。「」彼等，觉性光明和空性无二的法界，不可言说，是超越计数的诸般智慧之源，故名普贤（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）佛父母的众聚。「」。「」眼等诸根，「」 色等诸境，「」 过去等诸时，以及眼识等诸识，也于勇士和空行母及门卫之间清净。「」 彼等的自性也是显现而无实体的，普（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）遍，即各种法之本体于空性中味一，故贤（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）善之法性，于无立无破之坛城中本自安住，如是了悟即是见。「」。「」中观云：「」 一物即万物
English
Fifth, the appearing image is the nature of phenomena that appear without existence, the reality that is naturally pure, the Prajnaparamita, emptiness appearing as form, that is, the lineage that has no essence from the beginning, is the play of the nature of phenomena or resides as the mother. "". "" This explains that the phenomenon of existence and the emptiness of the nature of phenomena reside inseparably. "" The definitive Lama said: "" The nature of various phenomena, "". "" Emptiness is said to be form. "". "" It is said like this. "" The Heart Sutra says: "" Emptiness is form. "". "" Expressing the five aggregates with the term "great elements" is the nature of the five father deities of the lineage, suchness, the nature of form emptiness, like the image in a mirror. "". "" Those, the actual five elements, are the nature of hardness, moisture, warmth, lightness, mobility, and openness, which are contained in the internal five aggregates; "" These external ones are called "arising" or "form of elements", "" Like the image of a face and a mirror, the inner image appears externally. "". "" Thus, the phenomenon of the five aggregates, with its own nature of emptiness, is the nature of phenomena that appears without essence. "" So-called form emptiness, etc. "" Madhyamaka says: "" What is the nature of form, "". "" That is said to be emptiness. "". "" It is said like this. "" The nature of the mind of Bodhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)citta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) that has no basis and no root, originally does not distinguish objects and does not distinguish, is the nature of Vajra, the assembly of Samantabhadra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Buddha parents. "". "" Those, the sphere of awareness that is inseparable from clarity and emptiness, which cannot be expressed, is the source of all wisdom beyond counting, hence it is named the assembly of Samantabhadra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Buddha parents. "". "" The senses such as the eye, "" The objects such as form, "" The times such as the past, and the consciousnesses such as eye consciousness, are also purified among the heroes and heroines and the gatekeepers. "" Their nature is also apparent but without substance, all (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) pervasive, that is, the essence of various phenomena is one taste in emptiness, therefore the nature of good (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) virtue, originally abides in the mandala of no establishment and no destruction, such understanding is the view. "". "" Madhyamaka says: "" One thing is all things
Chinese
之体性。 谁见一法如是性，彼亦见诸法如是性。 如是说。又，中品般若经云：知一法即是知一切法，此乃法性寂静之相。如是。 第二，以修持而受持者，谓知晓显现世间一切法，于显现之时即是无自性，而于普贤之坛城中，于彼之状态中修持。对于初学者，心力弱小者，先明观生起次第，渐次于无所缘之状态中安住。或已串习纯熟者，或殊胜智者，观照显现之心，任何所生起之自性，皆是本初空性，远离根本。或将生起次第，安住于彼无自性如幻影之状态中。 彼时，无有执着事物与相之分别念，离戏论之体性，彼即是大༵自༵在༵者༵（藏文：བདག༵་ཉིད༵་ཆེན༵་པོ༵，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），普贤父母之殊༵胜༵智༵（藏文：ལྷག༵་པ༵་ཡི༵，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）甚深密意。于彼之状态中，如明镜等五༵智༵（藏文：ཐུག༵ས་ཀྱི༵་ཡེ༵་ཤེས༵་ལྔས༵，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）观༵照༵（藏文：བལྟ༵་ཞི༵ང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），且圆满具足。即是说，外境之显现未曾止息而显现，是如镜之智。彼之体性空性，是法界体性智。于彼无有执着，是平等性智。色声等各自显现，是妙观察智。断除能立所立等烦恼，是成所作智。又，五毒生起之时，仅是认识，不需断除，于本位清净，是五智。又，于一心专注安住之时，体性空性即是法界体性智。觉性之明朗不灭，是如镜之智。无有二取，是平等性智。境相未曾止息，是妙观察智。解脱能取所取，是成所作智。此处是说，将生起次第之法性，安住于彼之状态中。并非说生起次第。有些人将生起次第与本尊坛城相结合，彼等未见片面，仅是错乱而已。 第二，内圆满次第有二：
English
Its essence. Whoever sees one thing as it is, also sees all things as they are. Thus it is said. Also, the Intermediate Mother Sutra says: Knowing one dharma is called knowing all aspects, this is the nature of dharma, the aspect of peace. Thus it is. Second, to take it into experience through meditation is to understand that all phenomena of appearance and existence, from the very moment they appear, are without inherent existence, and to meditate in the mandala of Kuntuzangpo (Samantabhadra). For beginners with weak mental abilities, first meditate clearly on the generation stage, and gradually settle into a state of non-objectification. Or, for those who are accustomed to it or for superior minds, contemplate the nature of whatever arises in appearance and mind as being primordially empty and free from root. Or, settle the generation stage itself in a state of non-inherent existence, like a reflection. At that time, the essence of the mind that is free from grasping at things and characteristics, free from elaboration, is the profound intention of the great Self-Existing One (བདག༵་ཉིད༵་ཆེན༵་པོ༵，Ātmabhāva-mahā，Great Self-Nature), Kuntuzangpo (Samantabhadra) and his consort, the supreme wisdom (ལྷག༵་པ༵་ཡི༵，Agra-buddhi，Supreme Wisdom). In that state, the five wisdoms (ཐུག༵ས་ཀྱི༵་ཡེ༵་ཤེས༵་ལྔས༵，Hṛdaya-jñāna-pañca，Five Wisdoms of the Heart), such as the mirror-like wisdom, are seen and fully possessed. That is, the appearance of external objects without ceasing is the mirror-like wisdom. The emptiness of its essence is the wisdom of the sphere of reality. The absence of grasping there is the wisdom of equality. The distinct appearance of forms, sounds, etc., is the wisdom of discriminating awareness. The liberation of afflictions such as affirmation and negation is the wisdom of accomplishing activities. Furthermore, when the five poisons arise, merely recognizing them purifies them in their own place without abandoning them, which is the five wisdoms. Furthermore, when the mind is placed in one-pointed concentration, the emptiness of its essence is the wisdom of the sphere of reality. The unceasing clarity of awareness is mirror-like wisdom. The absence of dualistic grasping is the wisdom of equality. The unceasing appearance of objects is discriminating awareness. The liberation of grasping and being grasped is the wisdom of accomplishing activities. Here, it is taught to place the very nature of the generation stage in that state. It is not speaking of the generation stage. Some people combine the generation stage with the mandala of deities, but they have not seen even a part of it and are merely confused. Second, the inner completion stage has two: