Tibetan
ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མཉམ༵་པར་སྦྱོར༵་བའི༵་ཚུལ་གྱིས་བསྟིམ་པས། ཕྱོག༵ས་བཅུ་དུས༵་བཞི་ཀུན༵་ན༵ས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེ༵གས་པ༵་ཡི༵། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་གང་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྙེན༵་པ་མཛད་པའི༵་འབྲས་བུ་གྲུབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དོན་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་འཇུག་ཅིང་ཉེ༵་བུའི་སྲས་སུ་དགོངས་པར་གྱུར་པས་ན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་ནི་དམ༵་ཚི༵ག་གི་མཆོ༵ག་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་དགོད་པ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། ཐབས་དེས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཔེ་ནི་ལྷའི་དཔག༵་བསམ༵་གྱི་ཤིང༵་དང༵་ཡིད༵་བཞི༵ན་གྱི༵་ནོར༵་བུ༵་རིན༵་པོ༵་ཆེ༵་དང༵་གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལས་འདོད་དགུ་འབྱུང༵་བ༵་ཀུན༵་ལ་ཡ་མཚན་དང་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་སྣང་ཡང༌། དེ༵་ད༵ག་ལ་ཕྱི་རོལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྫས༵་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད༵་པ་མ༵་ཡིན༵་ཏེ༵་གཞོན་ནུ་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁང་པ་དང་བརྗེས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང༌། ཁྲོན་པ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲོན་པ་ལས་ཁོ་རང་གིས་ལག་པ་བརྐྱངས་ན་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གིས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལའང་ལྷ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པས་བླངས་ན་འདོད་དགུ་འབྱུང་གིས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དག་རྒྱུ་ཅི་ལས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅེ་ན། སྔོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་རང༵་གི་སེ༵མས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་བསོད༵་ནམས༵་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བརྟན༵་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་སྨིན་ཅིང༌། རྐྱེན་དེ་དག་དང་ཕྲད་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ཡི༵ན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། ལུས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕུང་པོ་དང༌། དོན་དུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རང་གི་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང༌། དོན་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ༵་མཚ༵ར་བའི་ཆོ༵་འཕྲུལ༵་ཡ་མཚན་རྨད༵་ཀྱི༵་ཆོ༵ས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང༌། བདག་གིས་ཕར་བགྲོད་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པའམ། ཕྱོགས་གཞ༵ན་ཞིག་ན༵་ཡོད༵་པ་དེ་ཚུར་བཀུག་ནས་འོང༵་བ་མ༵་ཡི༵ན་ཏེ༵། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རང་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ༵ས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༵་སེམས་ཀྱི་གོམས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན༵་པའི༵་ངང་ནས། ཤེས༵་ར༵བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད༵་ལ་སྦྱངས་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་དེ༵་ལྟ༵་བུ༵་ཡི༵་ངང༵་དུ༵་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་བྱུང༵་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས༵་རབ༵་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༵་ཀྱི་དེ་བཞི༵ན་ཉིད༵་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས། ཐབ༵ས་ཀྱི༵་ཕྱ༵ག་རྒྱ༵་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དུ་བཀོད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར༵་གྱུར༵་པའི༵་ཕྱིར༵། ཆོས་སྐུའི་ཡེ༵་ཤེ༵ས་ལ༵་ནི༵་གཟུགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ༵་པའི་ངང་ལས། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡེ༵་ཤེ༵ས་རོ༵ལ་པ༵་ཉིད༵་ཀྱང༵་དེ་ལས་མ་འཕོས་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བས་གསོ༵ག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཆུ་ཟླ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་གསོག་ཅེས་རིམ་པས་སྦྱོར་བ་ནི་ལོངས་སྐུའི་དེ་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དེས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གསོག་ཡིན་ན་དེས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ༵་བ༵་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མངོན༵་སུམ་དུ་འབྱུང༵་ཞིང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ༵་པ༵་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་དོན་མཛད
Chinese
如水注入水中般，以平等融合之方式融入，十方四时一切为利有情而行者，一切佛陀往昔所行持，行持时，于何者忆念如来，彼如来即安住于其前，如是发愿之修持，果报成就后，如是成办利他事业之坛城，以大悲降临，圆满融入誓言坛城，视其为近亲之子，故迎请融入乃誓言之最胜。第三，修成坛城之果有三：立证成就生于心之理，指示如是修持之方便，述说以彼方便成就之果。初中有三，初譬如天之如意树与如意宝珍宝，以及其他显现为外境之物，生出一切所欲，一切皆显现稀有与功德各自不同，然彼等并无外境真实成立之实物，如童子火生之珍宝楼阁，即使与未生怨之房屋交换，亦随其自身之外貌，又如泉生之泉，唯有自身伸手，方能生出食物衣物等，他人则否，宝珠与如意树亦如是，唯有天人与非天取之，方能生出所欲，他人则否。若问彼等以何因缘而成如是耶？乃往昔布施之习气种子，安住于自心阿赖耶识之福德成熟之果，于彼坚固之显现中成熟，与彼等因缘相遇，方显现生出所需所欲。如是，自无始以来，以阿赖耶识显现为境之习气，显现为各别世间之有形物，以显现为身体之习气，显现为自身之蕴，以显现为义之习气，显现为内外之法，有情之界，自身之识蕴等众多，然实则并非成立为各别之义。
English
Like pouring water into water, it is integrated in a way that is equally blended. Those who go for the benefit of sentient beings in all ten directions and four times, whatever all the Buddhas practiced in the past, when practicing, whoever remembers the Tathagata, may that Tathagata reside in front of him. After the fruit of the aspiration prayer is accomplished, the mandala of the activity of accomplishing the meaning in the same way descends with great compassion, fully enters the mandala of Samaya, and is regarded as the son of a close relative. Therefore, inviting and integrating is the supreme of Samaya. Third, there are three results of accomplishing the mandala: establishing the reason why the Siddhi arises from the mind, showing the means of how to accomplish it, and stating the result of accomplishing it by that means. There are three in the first, the first example is like the wish-fulfilling tree of the gods and the wish-fulfilling jewel, and other things that appear as external objects, all desires arise, and everything appears with wonders and merits, but they do not have any real objects that are truly established in the external world. For example, the precious palace of the fire-born boy, even if exchanged with the house of Ajatasatru, follows its own appearance. Also, like the spring born of the spring, only when one's own hand is stretched out can food, clothing, etc. be produced, but not by others. The same is true for jewels and wish-fulfilling trees. Only when gods and non-gods take them can desires be produced, but not by others. If you ask what causes them to become like this, it is the seed of the habit of giving in the past, which resides in the Alaya consciousness of one's own mind, and the fruit of the ripening of merit matures in that stable appearance, and when it encounters those conditions, it appears that the desired needs are produced. Likewise, from beginningless time, the habit of the Alaya consciousness appearing as an object manifests as the tangible objects of the respective worlds, the habit of appearing as a body manifests as one's own aggregates, and the habit of appearing as a meaning manifests as the internal and external dharmas, the realm of sentient beings, and one's own aggregates of consciousness, etc., but in reality, they are not established as separate meanings.
Chinese
如同彼等如梦境一般。「」。「」第二，意义是，如是心性之实相，于身语意功德事业之坛城，奇༵妙之神༵变，惊奇稀༵奇之法༵，以及暂时之成就，四种事业等等，获得彼等亦然。「」 我等向彼处行进，而至其上，或。「」 另一方༵向有༵者，将其勾召而至，非༵是也༵。「」 如此外器世间殿宇，内情众神与天女，自身显明为胜者之身等等，以方༵便生起次第，于大悲༵心，心之串习极༵为坚༵固之状态中。「」 智慧༵圆༵满次第，串习于远离一切戏论之边，以其力，修习二取无别之自性。「」 生圆如༵是之༵状态༵中，身与智慧之坛城任运成就而自生༵且显现也。「」。「」彼亦是，自性远离戏论之智༵慧，法界༵之如是༵性，法身之状态中。「」 以方༵便手༵印，稠密庄严，色身之坛城自显现而安立，是任运成就之智慧之游舞༵故。「」 法身之智༵慧，乃是色身之智慧游༵舞之状态中。「」 顺应所化众生之世间显现，化身之智༵慧游༵舞自༵性，亦从彼未曾移动般显现，如水中之月亮，故名曰增༵益。「」 出自《母续》中间。「」 一切相智亦如梦境，如幻术，如水中之月亮，如眼花。「」 一切相智之智慧亦如梦境，如幻术，如水中之月亮与眼花。「」 如是说也。「」。「」某些人将佛陀及其智慧二者次第相联称为增益，与报身之自性无关也。「」。「」第三，彼令利他生起之方式是。「」 若谓智慧之游舞是增益，则彼行利他不应理耶。「」 显现为增益自性而行利益也。「」。「」如是说者是。「」 顺应有情之意乐，胜༵者能༵仁等六者显༵现，救༵护众生脱离痛苦，行十二行等利益。
English
Like those, like a dream. "". ""Secondly, the meaning is that, as such, the true nature of mind, in the mandala of body, speech, mind, qualities, and activities, the won༵derful trans༵formations, amazing and rare༵ phenomena, as well as temporary achievements, the four activities, etc., obtaining those are also like that. "" We proceed towards that place and reach it, or. "" The one who is in ano༵ther di༵rection, summoning them here, is not༵ so. "" Thus, the outer container world, the inner content deities and goddesses, oneself appearing as the body of the Victorious One, etc., with the me༵thod of the generation stage, in the state of great com༵passion, the habituation of the mind being extremely fir༵m. "" The wis༵dom per༵fection stage, through habituation to being free from all extremes of elaboration, by its power, practicing the very nature of non-duality. "" In the state of the generation and completion stages being like that, the mandala of body and wisdom is spontaneously accomplished, self-arising and appearing. "". ""That is also, the wis༵dom of self-nature, free from elaboration, the suchness of the dha༵tudhatu, in the state of the dharmakaya. "" With the me༵thod of hand༵mudras, densely adorned, the mandala of the form body appearing and being established as self-appearance, it is because it has become the play of spontaneously accomplished wisdom. "" The wis༵dom of the dharmakaya is in the state of the wisdom play of the form body. "" In accordance with the appearance of the world of those to be tamed, the very na༵ture of the wis༵dom play of the nirmāṇakāya also appears as if it has not moved from that, like the moon in water, therefore it is called en༵hancement. "" From the intermediate Mother Tantra. "" Omniscience is also like a dream, like an illusion, like the moon in water, like an optical illusion. "" The wisdom of omniscience is also like a dream, like an illusion, like the moon in water and an optical illusion. "" Thus it is said. "". ""Some people sequentially connect the Buddha and his wisdom as enhancement, which is not related to the very nature of the sambhogakaya. "". ""Thirdly, the way in which that brings about the benefit of others is. "" If it is said that the play of wisdom is enhancement, then it is not reasonable for that to benefit others? "" It benefits by appearing as the very nature of enhancement. "". ""Thus it is said. "" In accordance with the inclinations of sentient beings, the Vic༵torious One, the Six Thubpas, etc., mani༵festly appear, saving beings from suffering, performing the twelve deeds, etc., for the benefit.