Tibetan
པའ་བཞིའོ། །ལག་པ་གཡས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། གཡོན་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། རྐང་པ་གཡོན་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད། གཡས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་སྒོ་བ་བཞིའོ། །སྤྱི་གཙུག་མགྲིན་པར་རོ་སྟོད་ལྟེ་བ་གསང་བ་རྐང་མཐིལ་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སྟེ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གོས་དཀར་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཱ་མ་ཀཱི་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཡུམ་ལྔའོ། །མིག་རྣ་བ་སྣ་བུག་ལྕེ་ཟུར་གཡོན་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སྒེག་མོ་འཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར་མ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་བཞི་ལ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ བཞིའོ། །ལག་པ་གཡོན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་ཞགས་པ་རྐང་པ་གཡས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ལ་དྲིལ་བུ་མ་སྟེ་སྒོ་མ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་ལ་ལྷ་བཅུ་བདུན་ཏེ། བསྡོམས་པས་བཞི་བཅུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་རགས་པ་དང་ཕྱི་ན་གནས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་བོ། །ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡུམ་མེད་པས་ཡིན་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི་རྩ་བའི་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལེགས་པར་དམིགས་པ་གསལ་ནས། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། བཞི་བཅུ་པོ་དེ༵་ཉིད༵་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་གནས་པ་ནི་ཡན༵་ལག༵་སྤྲོས༵་པའི་བདག༵་ཉིད་ནང་ན་གནས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་སྟེ༵་བཞི་བཅུའོ། །ཐབས་ཀྱི་ལྷ་བཞི༵་བཅུ༵་རྩ༵་གཉིས༵་སྨོས་ཀྱང༌། རྩ་བའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་གཞན་བཞི་བཅུ་པོ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་གསུ༵མ་གསུམ་འཕྲོ༵་བས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར༵་ཞིང༌། དེ་རེ་རེ་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པས་དྲུག་བརྒྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་བཞི་བཅུ་པོ་བསྣན་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་ལ་བསླབ་བོ། །དེའང་ཁ་ཅིག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཐབས་ཀྱི་ལྷ་བཞི་བཅུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་བཞི་བཅུ། སྐུའི་ལྷ་བཞི་བཅུ། གསུང་གི་ལྷ་བཞི་བཅུ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་བཞི་བཅུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་པོ་ལ་དབུ་རྒྱན་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་ལ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ལེགས་པར་གསལ་བ་དང༌། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་དེ༵་ལྟར༵་ལྡན༵་པ༵འི་གཙོ༵་མཆོ༵ག་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༵་མཚོན་པ། རྒྱལ༵་བ༵་རིགས་བཞི་དང་རྒྱལ༵་མཆོ༵ག་་ ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དེ༵་བཞིན༵་དུ༵་བརྩིས་པས་སྟོང་སྟོང་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཆ་བརྒྱད་དང༌། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཆ་བཞི་སྟེ་བཅུ༵་གཉིས༵་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དྲུག༵་གི༵་འོ༵ད་འཕྲོ༵་འབ༵ར་བ་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག་སྟེ། ཡུམ་མེད་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདོད་པ་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཡུམ་ཡོད་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས། བཞི་པ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཚུལ་དེ༵་ལ༵་སོ༵གས་ཏེ་༵སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་བསམ༵་གྱིས་མི༵་ཁྱབ༵་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའང་བླ་མ་རོང་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན་ཞིང༌། དེ་རེ་རེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ལྷ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་སྤྲོས་བདག་སྟེ༵། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསུམ་འཕྲོར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱོར་ཞིང༌། གཙོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་བཞིན་ཡན་ལག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྩིས་པས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རེ་འབྱུང་བས་བཅུ་གཉིས་དྲུག་གི་འོད་འཕྲོ་འབར་ཞེས་འཆད་དོ། །སྣང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་གོམས་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བཞག་ལ། ཚོགས་སྒྲུབ་ཏུ་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལམ་དུའང་བཞག་གོ ། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཕྱོག༵ས་བཅུ༵་དང་དུས༵་བཞིས༵་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བས༵མ་ཡས༵་སུ༵་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ༵་བའི༵་ཕྱག་རྒྱའི་དོ༵ན་རྣམ༵ས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སོ༵་སོ༵་སྟོན་ཅིང༵་འགྲོ་དོན་མཛད་དཽ། །གཉིས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་ཐེག༵་པ༵་མཐོ༵་བ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་
Chinese
第四。 右手持阎魔摧毁者，左手持智慧摧毁者，左脚持莲花摧毁者，右脚持障碍摧毁者，此为四门者。 顶、喉、胸、脐、密处、足心六处有六能仁，即二十三尊神。 佛母的顶、喉、心、脐、密处五处，有佛眼佛母、白衣佛母、法界自在母、嘛嘛枳佛母、度母，此为五佛母。 眼、耳、鼻孔、舌尖，左侧依次为妩媚女、鬘女、歌女、舞女，此为四境域天女。 同样，右侧四位是焚香女、花女、灯女、香水女，此为四时天女。 左手持铁钩，右手持绳索，右脚持铁链，左手持铃铛，此为四门母。 如此，佛母有十七尊神，总计四十尊是方便之神，因其粗显且位于外围，故如此称呼。 在此之上，加上根本之神父母二尊，共四十二尊，应修学之。 父尊与母尊数量不相等，是因为诸能仁没有佛母。普贤父母则被归纳为根本之神。 对此 ভালোভাবে 观想清晰后，第二是生起千佛坛城： 这四十尊的 प्रत्येक 心间，都安住着与自己相同的智慧勇识，这是因为支分生起的自性安住于内且微细的缘故。是智慧之神，即四十尊。 虽说方便之神四十二尊，但除了根本父母二尊之外的四十尊，由身语意加持之神三尊三尊散发，变为一百二十尊，每一尊都有五位顶饰之神，故有六百尊。身语意加持之神各有三尊，故有三百六十尊。加上智慧之神四十尊，即为千佛坛城，应修学之。 也有一些人认为，方便之神四十尊，智慧之神四十尊，身之神四十尊，语之神四十尊，意之神四十尊，这二百尊都有五位顶饰之神，因此安住于千之坛城中，如此说道。
English
The fourth. On the right hand, the destroyer of Yama; on the left, the destroyer of wisdom; on the left foot, the destroyer of the lotus; on the right, the destroyer of obstacles, these are the four gatekeepers. At the crown of the head, throat, chest, navel, secret place, and soles of the feet, in these six places are the six Thupas, making twenty-three deities. At the five places of the mother—crown of the head, throat, heart, navel, and secret place—are the Buddha Eye, White-robed, Dhying Phug, Mamaki, and Dolma, these are the five mothers. At the eyes, ears, nostrils, and corners of the tongue, on the left side in order, are the coquettish woman, garland woman, song woman, and dance woman, these are the four goddesses of the realm. Similarly, on the right are the four: incense, flower, lamp, and perfume, these are the four goddesses of time. On the left hand, a hook; on the right, a lasso; on the right foot, a chain; on the left, a bell, these are the four gate mothers. Thus, there are seventeen deities for the mother. In total, forty are the deities of method, so named because they are coarse and dwell on the outside. Above these are the two root deities, father and mother, these forty-two should be studied. The number of fathers and mothers is unequal because the Thupas do not have mothers. Kunsang father and mother are included as root deities. Having clearly visualized this well, the second is to emanate the mandala of a thousand Buddhas: In the heart of each of these forty, a wisdom being identical to oneself dwells, because the nature of the emanated branches dwells within and is subtle. They are the deities of wisdom, the forty. Although the forty-two deities of method are mentioned, apart from the two root father and mother, the forty are emanated by three deities each—body, speech, and mind blessings—becoming one hundred and twenty. Each of these has five crown deities, making six hundred. The deities of body, speech, and mind blessings each have three, making three hundred and sixty. Adding the forty deities of wisdom makes the mandala of a thousand Buddhas, which should be studied. According to some, the forty deities of method, the forty deities of wisdom, the forty deities of body, the forty deities of speech, and the forty deities of mind, these two hundred each have five crown deities, thus dwelling in the mandala of a thousand, so it is said.
Chinese
相似的意义。《》 也是清楚地阐述的。《》 第三，阐明两万一千尊佛的坛城。《》 诸佛如是具足的主尊，以毗卢遮那佛父母为代表。四种姓的胜者和至尊普贤王如来也同样计算，即为千千之数，共计六千。《》 同样，八对菩萨父母，《》 四对门神父母，即十二，为一万二千。《》 六之光芒闪耀，即六能仁。由于没有佛母，因此应修学两万一千三百一十二尊佛的坛城。《》 认为有两万四千尊佛，是妄称六能仁有佛母。《》 习惯于此后，《》 第四，修学不可思议之佛坛城。《》 如是等等，每一尊佛也生起如两万一千尊佛一般，应修学不可思议之坛城。《》 此外，喇嘛荣巴是说一个天神的身体具有四十二个肢分，并且每一个肢分都具有身语意加持的三尊神。《》 这本身就是肢分，是扩展的主尊。《》 四十二三倍增。《》 这样结合。《》 如同主尊所具有的一样，肢分的天神们也同样计算，因此出现一百二十，所以阐述为十二六之光芒闪耀。《》 这些显现的天神们，被视为先前瑜伽习惯之力的果实，并且由于是成办积聚资粮而获得寿命自在之因，因此也安立于道中。《》 第三，以究竟之手印成办利生事业的方式有五种，其中第一种是为调伏对境而示现各种形象的方式。《》 在道的阶段如此修习，最终成佛时，在十方和四时所摄的无量佛土中，调伏无量无边的所化有情，手印的意义与每个众生的显现相符，示现佛陀和转轮圣王等各种身相，成办利生事业。《》 第二，显现如教法的方式是，高乘的密咒和
English
Similar meanings. It is also clearly explained. Third, clarifying the mandala of twenty-one thousand Buddhas. The main lords who are thus endowed with a thousand Buddhas are represented by the parents of Vairochana. The victorious ones of the four lineages and the supreme Samantabhadra are also counted in the same way, which is thousands upon thousands, totaling six thousand. Similarly, eight pairs of Bodhisattva parents, Four pairs of gatekeeper parents, which is twelve, making twelve thousand. The light of six shines, which are the six Thubpas. Since there is no Yum, one should train in the mandala of twenty-one thousand three hundred and twelve Buddhas. Those who think there are twenty-four thousand Buddhas are falsely claiming that the six Thubpas have Yums. Having become accustomed to this, Fourth, training in the inconceivable mandala of Buddhas. Like this, etc., each Buddha also arises like twenty-one thousand Buddhas, one should train in the inconceivable mandala. Furthermore, Lama Rongpa says that one deity's body has forty-two limbs, and each limb has three deities of body, speech, and mind blessings. This itself is a limb, the expanded lord. Forty-two triples increase. Thus combined. Just as the main lord possesses, the limb deities are also counted in the same way, so one hundred and twenty appear, so it is explained as the light of twelve sixes shining. These manifesting deities are regarded as the result of the power of previous yoga habits, and since they are the cause of accomplishing the accumulation of merit and obtaining life mastery, they are also established in the path. Third, there are five ways of accomplishing the benefit of beings with the ultimate mudra, the first of which is the way of showing various forms for the sake of taming beings. By practicing in this way during the stage of the path, when one finally attains Buddhahood, in the immeasurable Buddha lands gathered by the ten directions and four times, taming countless sentient beings to be tamed, the meaning of the mudra corresponds to the appearance of each sentient being, showing various forms such as Buddhas and Chakravartin kings, accomplishing the benefit of beings. Second, the way of appearing according to the teachings is that the higher vehicle of mantra and