Tibetan
ས་མི་ཁྱབ་པས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བློས་བསམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་གསུང་མི་བརྗོད་པ་ལ་གསུང་དུ་ཅི་གདགས་ཤེ་ན། སྒྲ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐར་ཡང་བརྗོད་མེད་གོ་བར་བྱ་བ་ལས་མེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བརྗོད་མེད་གོ་བར་མཛད་པ་དང༌། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་འདུས་ལ་དེ་ཉིད་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདུས་པས་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཨའི་དོན་སྟོན་པ་ཉིད་གསུང་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་ཅང་མི་གསུང༌། །མ་གསུང་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་དབྱིངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འཛོམ་པ་ལས་གསུང་དུ་སྣང་ཡང་སྒྲ་བརྙན་ལྟར་དོན་ལ་གསུངས་པ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱིས་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །ཕྱི་དང་ནང་ནའང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་བལྟམས་ནས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྣང་བས་ཆོས་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བས་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཁ་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བ་མི་འཐད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་བར་བཤད་པ་ཉིད་དང་འགལ་ལོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲས་སྐབས་འདིར་ཐུབ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཟིན་པས་ཐུབ་དྲུག་གི་གླེང་གཞི་ཞར་ལ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་མི་འཐད་ཅེས་པ་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབས་པའི་རྒོལ་བ་སྟེ། འདིར་ལོངས་སྐུ་གཞི་དང་ཐུབ་དྲུག་འཁོར་དུ་བསྟན་པས་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་དོ། ། ༈ ཐ༵བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༵་ཤེས༵་རབ༵་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི༵་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་བརྡར་ཞབ༵ས་གཉི༵ས་ཏེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་སྲིད་ཞུའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་མཉམ༵་པའི༵་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་བརྟུལ༵་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཞུག༵ས་པ་ཉིད་ཀྱི༵་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ༵་མོ༵་ཀྲུང༵་དུ༵༵་བཞུག༵ས་པ༵འོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཡུམ་དངོས་སུ་མ་བཤད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བཙུན་མོ་དམ་པ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ༵་ཤེས༵་ལྔ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དྲུག༵་གི༵་མཚོན་བྱེད་དུ་ཕྱག༵་དྲུག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ༵་ཤེས༵་ལས་དགོས་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རི༵ན་པོ༵་ཆེའི༵་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག༵་རྒྱ༵་དྲུག་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འབ༵ར་བ༵་ཅན༵་ནི་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དྲུག་འཇོམ་པའི་བརྡའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་དྲུགགཞན་རྣམས་ལ་ཕྱག་གཉིས་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་སྟེ། རིགས་སོ་སོའི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན། གཡོན་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་སྟེ། ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་གཞན་རྣམས་སོ་སོར་བརྐྱངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནི་ཕྱག་དྲུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དྲུག་བསྣམས་པར་བཞེད་དོ། །སྐུ༵་གསུང༵་ཐུག༵ས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ༵་གྱིས༵་མི༵་ཁྱབ༵་པ༵་མངའ་བའི༵་མཚོན་བྱེད་དུ་དབུ༵་གསུ༵མ་དང༵་ལྡན༵་པ༵་ནི་གཙོ་བོའི་རྩ་ཞལ་མཐིང་ག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། མི་བསྐྱོད་པའི་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར། རིན་འབྱུང་གི་རྩ་ཞལ་སེར་པོ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཞལ་དམར་པོ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཞལ་ལྗང་གུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རོ། ། གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་མཚན་ནས་མི་བརྗོད་པར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་སྔ་རབས་པ་དག་ཟེར་ཏེ། འདི་ཡང་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པའི་མིང་གིས་ལྷ་ལ་བརྗོད་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཞེས་ལྡན་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་འཕགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་ཆོས་ངོས་གཟུང་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པ། །ཞེས་པའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་ཅིང༌། གསང་བ་འདུས་པར་ཡང༌། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཁོར་གྱི་སྐབས་སུའང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བརྗོད་པ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་གདུང་ངམ་རིགས་སུ་གནས་པས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་མ་དག་པའི་ཚེ་འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དག་པ་ན་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་ལའང་དམྱལ་བ་པས་མེ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་དང༌། མིས་དག་ཅིང་འདོད་ཡོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དུད་འགྲོས་བཏུང་བ་དང༌། ལྷས་བདུད་རྩི་དང༌། ཞིང་དག་པའི་འགྲོ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། གྲུབ་པས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་བཞིན་དུའང་སྣང་བར་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའང་མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྣང་པ་ཉིད། དག་པའི་ཚེ་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང༌། འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའོ། །དཔེར་ན་མིག་ལ་བད་ཀན་གྱི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཚེ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་ཉིད་དག་པའི་ཚེ་དཀར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །བད་ཀན་གྱི་ཚེ་ནའང་གཟུགས་བརྙན་དུང་གི་རྣམ་པ་མི་འདོར་བ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་ཚེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་བརྩིར་ཡོད་དོ། །སེར་པོར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དཀར་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་མ་དག་པར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དབྱེ་ན་བ
Chinese
由于地界无法遍及而行利他之事，所以无法用意识去想“是这个和这个”。 那么，法身和报身的语不宣说，那该如何安立为语呢？ 即使到了用声音和词语宣说的尽头，也只能理解无言，并且由其亲自使人理解无言； 一切词语都归集于文字，而文字又归集于阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无生，因此，显示语之精华阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的意义，即是殊胜大语。 经中说： 诸佛子不语， 不语即广说。 就像这样。 对于所化众生显现的化身能仁，以六十支通过虚空而宣说等，也是由所化众生的显现和佛陀的慈悲聚合而显现为语，但如回声一般，实际上并没有宣说。 《宝性论》中说： 犹如回声之声， 从他之识而生起， 无分别且无造作， 如是如来之语， 从他之识而生起， 非在外亦非在内。 又如《宝积经》中说： 如来从降生到涅槃之夜，以语言文字显现，实际上未曾宣说一句法，只是由所化众生的显现而理解而已。 像这样。 有些人认为这只能安立于化身，这是不合理的，因为在一切不可思议之处，都宣说了身语意显现，这与此相违。 化身之语在此处也涵盖了能仁六尊，因此顺便提到了能仁六尊的话题。 “一个教法不能有两个导师”的说法，是不合时宜的争论， 因为此处将报身作为根本，能仁六尊作为眷属而宣说，所以没有两个导师。 ༈ 以方༵便大悲和慧༵空性之智༵慧为象征，双༵足二༵者相合，象征不住于有寂二边，以平༵等性༵的自性，调༵伏一切烦恼，安住于大智༵慧的本体之中，以金刚跏趺༵坐༵而安༵住༵。 有些人认为此处没有直接宣说佛母，这是不合理的，因为殊胜妃嫔是显现的界
English
Since the realm cannot pervade and accomplish the benefit of others, it is not possible to think with the mind, "It is this and this." Then, how should the speech of the Dharmakaya and Sambhogakaya, which is not expressed, be established as speech? Even at the end of expressing with sound and words, there is nothing but to understand the unexpressed, and it is by that alone that one is directly made to understand the unexpressed; All words are gathered into letters, and those letters are gathered into A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) unproduced, therefore, showing the meaning of A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), the essence of speech, is the supreme great speech. As it says in the Sutra: The sons of the Victorious Ones do not speak, Not speaking is vast speaking. Like that. The Nirmanakaya Shakyamuni, who appears to those to be tamed, speaking with sixty limbs through space, etc., is also manifested as speech from the aggregation of the appearance of those to be tamed and the compassion of the Buddha, but like an echo, in reality, there is no speaking. As it says in the Uttaratantra: Just as the sound of an echo, Arises from the consciousness of another, Without discrimination and without fabrication, So is the speech of the Tathagata, Arises from the consciousness of another, It does not abide outside or inside. Also, as it says in the Ratnakuta Sutra: From the birth of the Tathagata until the night of his Nirvana, appearing with words and letters, in reality, he did not speak a single word of Dharma, but it was only understood by the appearance of those to be tamed. Like that. Some people think that this can only be applied to the Nirmanakaya, which is unreasonable, because in all inconceivable places, it is said that body, speech, and mind appear, which contradicts this. The word Nirmanakaya also includes the Six Shakyamunis in this context, therefore, the topic of the Six Shakyamunis is mentioned in passing. The statement that "one teaching cannot have two teachers" is an untimely argument, Because here the Sambhogakaya is taught as the basis and the Six Shakyamunis as the retinue, so there are not two teachers. ༈ As a symbol of having the wisdom of skillful means, great compassion, and emptiness, the two feet are joined together, symbolizing not abiding in the extremes of existence and peace, with the nature of equality, subduing all defilements, abiding in the essence of great wisdom, abiding in the vajra posture. Some people think that the Mother is not directly taught here, which is unreasonable, because the supreme consort is the realm of appearance.
Chinese
因为是…的缘故。「」五种智慧界完全清净的智慧和六的象征是六只手。「」为了象征身语意功德事业二无别的智慧中产生各种需求，是珍宝的自性，所以从金刚等六手印中发出无量光芒，是悭吝和。「」邪淫的戒律和。「」愤怒和。「」懒惰和。「」散乱和。「」摧毁六种邪慧的表征。「」有些人认为主尊有六只手，其他各有两只手，这不是正确的，因为是共同宣说的缘故。「」也就是金刚、珍宝、法轮、莲花、十字杵、铃，各自部族的根本二手的右边都是各自的法器。「」左边都是铃，在心间交叉拿着，其他各自伸展。「」佛陀秘密是六只手拿着六个燃烧的八角珍宝。「」为了象征身语意不尽的庄严轮，具有不可思议，无法想象，所以具有三面，主尊的根本面是蓝色，右边白色，左边红色。「」不动佛的根本面是白色，右边蓝色，左边红色。「」宝生的根本面是黄色，右边白色，左边红色。「」无量光佛的根本面是红色，右边白色，左边蓝色，不空成就佛的根本面是绿色，右边白色，左边红色。「」 第二，分别解说父尊母尊，分为二，共同的意义和。「」正文的意义。「」 第一部分分为二，一切从一开始就显示在天神的坛城中，和。「」部族的分类。「」 第一，不说遍照佛等五部的名称。「」而是说“识之国王”等等，为什么用五蕴的名称来说呢？以前的人们这样说。「」这似乎是不明白。「」 不会用五蕴等概念的名字来称呼天神。「」“识之国王”等，是说具有五蕴功德，是超胜的，就像说“大涅槃”一样。「」 不是用苦恼的名字来称呼佛陀，而是为了识别殊胜的法，和。「」
English
Because it is.... The five wisdom realms are completely pure wisdom and the symbol of six is six hands. In order to symbolize that all kinds of needs arise from the wisdom of body, speech, mind, qualities and activities, which are inseparable, it is the nature of precious jewels, so from the six mudras such as vajra, infinite rays of light are emitted, which are stinginess and. Immoral discipline and. Anger and. Laziness and. Distraction and. A symbol of destroying six kinds of evil wisdom. Some people think that the main deity has six hands, and the others have two hands each, which is not correct, because it is said in common. That is, vajra, precious jewel, dharma wheel, lotus, cross vajra, bell, all the right hands of the root two hands of each family are their own dharma implements. All the left hands are bells, held crossed at the heart, and the others are stretched out separately. Buddha's secret is that the six hands hold six burning octagonal jewels. In order to symbolize the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech and mind, which has inconceivable and unimaginable, so it has three faces. The root face of the main deity is blue, the right is white, and the left is red. The root face of Akshobhya Buddha is white, the right is blue, and the left is red. The root face of Ratnasambhava is yellow, the right is white, and the left is red. The root face of Amitabha Buddha is red, the right is white, and the left is blue. The root face of Amoghasiddhi Buddha is green, the right is white, and the left is red. Second, explaining the father and mother deities separately is divided into two: the common meaning and. The meaning of the text. The first part is divided into two: everything is shown in the mandala of the gods from the beginning, and. The classification of tribes. First, do not say the names of the five Buddhas such as Vairochana. But why do you use the names of the five aggregates to say "King of Consciousness" and so on? People in the past said so. This seems to be unclear. The names of concepts such as the five aggregates will not be used to refer to the gods. "King of Consciousness", etc., means that it has the merits of the five aggregates and is superior, just like saying "Great Nirvana". It is not to call the Buddha by the name of suffering, but to identify the superior Dharma, and.