Tibetan
་དང་ཞི༵ང་ཁ༵མས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ༵ས་ཕྱོགས་གཞ༵ན་ན༵་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་མེ༵ད་དེ༵། ཡེ་ཤེས་དེ༵་ཉིད༵་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་འཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ༵་ལྟར༵་སྣང་བ་ཡི༵ན་ཏེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །གཞན་ནས་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ༵ས་རང་བཞིན་རྡོ༵་རྗེ༵་གསང༵་བའི༵་རྒྱུད་ཀྱི་ཚི༵ག་ཏུ༵འོ༵། ། གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་ཞེས༵་བརྗོད༵་པས༵། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐུ༵བ་པ༵་དྲུག༵་གི༵་སྤྲུལ༵་པ༵་གྲང༵ས་མེ༵ད་པ༵་སྣང་བས་ཐེག་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་དང༵༌། རང་སྣང་བཀོད་པའི་དེ༵་བཞིན༵་གཤེ༵གས་པ༵་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་ཀྱི༵ས་གསུ༵ངས་པ༵་ཡ༵ང༌། རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པར་བསྟན་པ་དེ༵་དག༵་ཏུ༵་འདུ༵ས་པ༵ར་གཙོ་བོ་གདོད་མའི་དེ༵་བཞི༵ན་གཤེ༵གས་པ༵་ཉིད༵་ཀྱིས༵་མཁྱེན༵་ཏོ༵། །རང་བཞིན་གས༵ང་བ༵འི་སྙིང༵་པོ༵་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ༵་ཁོ༵་ན༵་ཉིད༵་ངེ༵ས་པ༵་ལ༵ས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོ༵ས་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཏན༵་ལ༵་ཕ༵བ་པ༵འི་ལེ༵འུ༵་སྟེ་༵གསུ༵མ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ༵འོ༵།། །། ༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དེ་ལས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འཕྲོས་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང༌། ཁྲོ་བོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། ལམ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསྟོད་ པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན། མཚན་ཉིད། དབྱེ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཀྵ་རའི་སྒྲ་ལས། ཨ་ནི་དགག་པ་དང༌། ཀྵ་ར་ནི་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པས། ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྟེན་དུ་རུང་ བའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒྲ་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་དང༌། ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ལས། ཡི་གེ་ནི་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་གང་རུང་ལ་རྣམ་སྤྱི་དེར་སྣང་བའོ། །ཕྱི་མོ་ནི་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་བཀླགས་པ་ལས་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་སྤྱིའི་ཡི་གེ་བསྐྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཟག་གི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱིར་ཤར་ བའོ། །དབྱེ་ན་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང༌། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུང་ངུ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ། །ཐུང་ངུ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཚད་དེ་ཀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིང་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དེ་ཀཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནི་གསུམ་གྱི་ཚད་དེ་ཨཻ་དང་ཨཽ་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བ་རྣམས་ སོ། །དེ་དག་ལའང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། མཆུ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རྐན་དང༌། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། པ། ཙ། ཡ། ཨ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྨྲ་སྒོ་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་རླུང་གཉིས་དང༌། །ང་རོ་གསལ་བྱེད་སྣང་ཆ་ཡིས། །ངག་དུ་འདུ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་པས་རྒྱུ་བདུན་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་སྟེ་སོ་སོར་བཤད་ན། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གནས་རྣམས་གཞི་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱེད་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་རླུང་བཞིན་དུ། །བྱེད་པ་བསྐྱོད་རྒྱུ་པཱ་ཡ་ཏ༌། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་བཞོན་པ་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཤྭ་སྭ།།ང་རོ་རྣམས་དང་གསལ་བྱེད་ ནི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ།། སྣང་ཆ་འདྲ་བར་འ
Chinese
以及不可思議的淨土等等。「」 佛陀自身的智慧的自顯現，在其他地方並無自性成立。「」 智慧本身顯現為身、淨土和事業等不可思議之相。「」 如《奇妙王》中所說：「」 佛身與智慧，以及淨土。「」 智慧功德與事業，有多少。「」 智慧本身即如是顯現。「」 非從他處來，而是如是任運成就。「」 如是說。「」 如是，一切皆為自顯現之大佈局，而非他者，如《自性金剛密續》之語。「」 第三，總結本章之義，如是說。「」 如是，從大悲中生起的六能仁之化身，以無數顯現而示現多種乘。「」 以及自顯現佈局的一切如來所說。「」 自性雖不可言說，然於心與智慧之顯現中所示現，彼等匯聚之主，唯有原始如來知曉。「」 自性秘密心髓，不可言說之義，唯有於此確定。「」 輪涅之諸法，皆為顯現而無自性之體性，從原始即清淨之法性，確定之章節，即第三品之解釋。「」 ། ། ། ༈ 第二個總義，從彼如何生起寂靜與忿怒二者之壇城之方式，有二：寂靜任運成就之壇城之顯示，以及忿怒顯現之壇城之解說。「」 第一個有三：基壇城之生起與灌頂，道之生起與圓滿次第之顯示，果位身與智慧之自性之讚頌。「」 第一個也有二：三壇城之自性總體顯示，以及灌頂之方便個別解說。「」 第一個有三：因之字母雲之壇城之顯示，從彼生起之等持之壇城之顯示，以及使彼明晰之影像之壇城之顯示。「」 第一個有二：
English
and inconceivable pure lands, etc. From the self-appearance of the Buddha's own wisdom, there is no self-character established in other directions. That very wisdom appears as body, pure land, and activity, etc., in an inconceivable way. As it says in the Marvelous King: Buddha's body and wisdom, and pure lands. However many qualities and activities of wisdom there are. Wisdom itself appears in that way. It is not from elsewhere, but spontaneously accomplished in that way. Thus it is said. Thus, everything is arranged as a great self-appearance and is not other, as it says in the words of the Tantra of the Vajra Essence of Self-Nature. Third, summarizing the meaning of the chapter, it is said. Thus, the emanations of the six Thubpas arising from great compassion, appearing in countless ways, are shown in many vehicles. And all the Tathagatas who arrange self-appearance have spoken. Although self-nature is inexpressible, it is shown in the appearance of mind and wisdom; the main one in which these are gathered is known by the primordial Tathagata himself. The inexpressible meaning of the secret essence of self-nature is certain only in that. The chapter on establishing all the phenomena of samsara and nirvana as the nature of appearance without self-nature, pure from the beginning, in the nature of reality, is the explanation of the third chapter. ། ། ། ༈ The second general meaning is how the mandalas of the two, peaceful and wrathful, arise from that, there are two: the display of the spontaneously accomplished mandala of peace, and the explanation of the mandala of wrathful manifestation. The first has three: the generation of the base mandala and empowerment, the generation of the path and the explanation of the perfection stage, and the praise of the nature of the fruit, body and wisdom. The first also has two: a general explanation of the nature of the three mandalas, and a specific explanation of the method of empowerment. The first has three: the display of the mandala of the seed letter cloud, the display of the mandala of samadhi arising from it, and the display of the mandala of the image that clarifies it. The first has two:
Chinese
གེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཀྵ་རའི་སྒྲ་ལས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ནི་དགག་པ་དང༌། ཀྵ་ར་ནི་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པས། ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒྲ་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་དང༌། ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ལས། ཡི་གེ་ནི་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་གང་རུང་ལ་རྣམ་སྤྱི་དེར་སྣང་བའོ། །ཕྱི་མོ་ནི་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་བཀླགས་པ་ལས་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་སྤྱིའི་ཡི་གེ་བསྐྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཟག་གི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱིར་ཤར་བའོ། །དབྱེ་ན་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང༌། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུང་ངུ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ། །ཐུང་ངུ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཚད་དེ་ཀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིང་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དེ་ཀཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནི་གསུམ་གྱི་ཚད་དེ་ཨཻ་དང་ཨཽ་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལའང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། མཆུ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རྐན་དང༌། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། པ། ཙ། ཡ། ཨ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྨྲ་སྒོ་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་རླུང་གཉིས་དང༌། །ང་རོ་གསལ་བྱེད་སྣང་ཆ་ཡིས། །ངག་དུ་འདུ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་པས་རྒྱུ་བདུན་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་སྟེ་སོ་སོར་བཤད་ན། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གནས་རྣམས་གཞི་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱེད་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་རླུང་བཞིན་དུ། །བྱེད་པ་བསྐྱོད་རྒྱུ་པཱ་ཡ་ཏ༌།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་བཞོན་པ་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཤྭ་སྭ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ང་རོ་རྣམས་དང་གསལ་བྱེད་ནི།།ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ།། སྣང་ཆ་འདྲ་བར་འ
English
The circle of clouds of letters is amusing. This is the order of accomplishing it. First, there are two: the general meaning and the meaning of the text. First, there are two: the general teaching and the detailed explanation. First, there are three: the sound and meaning of letters, definition, and division. The first is: From the sound of Akshara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), A means negation, and Kshara means change, so it is suitable as a basis for showing the essence that does not change and clearly shows the meaning. Here, the grammarians consider letters and written letters as two. Letters are the general form of sound, which appears as the general form to either the speaker or the listener. Written letters are considered to be written in form, because reading them generates and manifests the general form of sound and meaning. The definition is the general appearance of the sound and meaning of a person, gathered by non-associated formations. The divisions are sixteen vowels and thirty-four consonants, which are short, long, and very long. Short is the measure of uttering one letter, like ka. Long is the measure of two, like kā. Very long is the measure of three, like ai and au, which are heavy. These also have three aspects: masculine, feminine, and neuter. Where do these come from? They come from the lips, tongue, palate, and throat, like pa, tsa, ya, and a. The causes of their arising are from the "Door of Speech": "Places and actions, Discrimination and two winds, By tone, articulation, and appearance, Generate all formations in speech." It arises from these seven causes. Individually explained, again from the same: "Places are the cause of the base, Action is the cause of production, Likewise, discrimination is the cause of motivation, Like wind in a tree. Action is the moving cause, Pāyata (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Like a man and a vehicle, Simultaneous arising is Śvāsa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Tones and articulations Are the cause of pervasive movement. Appearance is similar to