Tibetan
་ཅིག་དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གནང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ལྷགས་སོ། །ལྷ་སྲིད་མཆོག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བསྐོར་ཞུས་པས། ཝཱ་ར་ཎ་སཱིར་རོ། །དེར་ནི་ང་ཡིས་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་མཆོད། །ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་དམ་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་དེར་ནི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་གཤེགས་པ་ལས། ས་ཕྱོགས་དེར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་སྟེ། གསུམ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་ནས་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཏེ། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་ཀླུའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེ་ཡང་བཀའ་དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་དང་བསྟུན་ནས་གཙོ་བོར་སྤང་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །བར་བ་ནི་འཁོར་བ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །མཐའ་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དྲང་པོར་བརྗོད་པའོ། །ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པའོ། །ཐ་མའི་མཛད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུའམ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད། དེའང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །འབྲོག་གནས་མཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་ཚལ་དང་དགྲར་བཅས་དང༌། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམ་བྷི། །སེར་སྐྱ་ཡི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡིས། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་གསུམ་དང༌། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་དང༌། །མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་གནས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཞུགས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གནས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཟླ་བ་རི་ལ་ནུབ་པའི་ཚེ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། པུར་བཞུ་ནས་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་ཤིང་ཚེམས་མཆེ་བ་བཞི་སོ་སོའི་དབང་པོས་གདན་དྲངས་པར་བཤད་དེ། འདུལ་བ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། སྤྱན་ལྡན་སྐུ་གདུང་བྲེ་བོ་བརྒྱད་དག་ལས། །བདུན་ནི་འཛམ་བུའི་གླྀང་པས་མཆོད་པར་ཐོབ། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་བྲེ་པོ་གང་ཞིག་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མཆོད། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་མཆེ་བ་བཞི་དག་ལས། །གཅིག་ནི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད། །གཉིས་པ་ཚིག་འཛིན་ཡིད་འོང་གྲོང་ཁྱེར་ ན༌། །གསུམ་པ་ཀ་ལིང་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ན་སྟེ། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་མཆེ་བ་བཞི་པ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མཆོད། །མྱ་ངན་མེད་རྒྱལ་སྐྱ་ནར་བུ་གནས་པ༌། །མཆོད་རྟེན་བདུན་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་དབྱིག་ཛིན་འདིར་ཡང་ནི། །སྨོན་ལམ་དངོས་པོ་མངོན་པར་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་ལྡན་སྐུ་གདུང་དེ་ལ་ནི། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་དང༌། །མི་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བཀུར་ནས་བཀུར་སྟི་མཆོད་པ་བྱས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣང་ཞིང་འགྲོ་བ་དྲུག་གམ་རྒྱུད་ལྔ་འདུལ་ལ། ཁྱད་པར་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེའི་སྐུར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལས། །འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཅིང༌། །ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་ སོ། །གཉིས་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་
Chinese
听说如来在上方直到色究竟天之间转法轮，所以就来了。至尊天神问在何处转法轮？答：在瓦拉纳西。我在那里供养了六十俱胝千倍的祭品。那神圣的瓦拉纳西是过去仙人的住所。因此，在那名为仙人的殊胜之处，转了神圣法轮。这样说完就走了。在那地方出现了成千上万的珍宝座。绕三圈后坐在第四个座上。为五贤部和八万天人转了四谛法轮，从而现证了真谛，五贤部获得了阿罗汉果位。之后，在鹫峰山为菩萨和诸大声闻等转了无相法轮。之后，在天和龙的住所等地转了最终的、真实义决定的法轮。其中，第一次的教诲是针对初学者，配合他们对入道次第的了解，主要通过断除和对治的方式，使他们 निश्चित地从轮回中解脱出来。中间的教诲是为了阻止对作为舍弃轮回的对治法的道等法的执着。最后的教诲是如实地直截了当地讲述诸法实相。此外，还通过三藏、三学以及大小乘的方式进行了宣说。最后的行为是：这样，在八十岁或八十二岁时，决定在拘尸那揭罗城的双娑罗树下入灭。其中，在《大毗婆沙论》中特别说明是八十岁：转法轮处和广严城，白土城和天界处，牧地、佛塔、山和，光明园和有敌者，杀童者和 कौशाम्बी（ कौशाम्बी， कौशाम्बी， 拘睒弥），以及迦毗罗卫城，如来在这些地方，殊胜者每年每年安住。在燃烧洞穴的地方住了两年，在药林住了三年，在王舍城的城市住了五年，苦行了六年，在舍卫城住了二十四。
English
Having heard that the Tathagata turned the wheel of Dharma from here up to Akanistha, they came. The supreme god asked where the wheel of Dharma was turned. He replied: In Varanasi. There I offered sixty kotis of thousands of sacrifices. That sacred Varanasi is the abode of the former sages. Therefore, in that supreme place called Sage, the sacred wheel was turned. Having said this, he departed. In that place, thousands of precious thrones appeared. After circumambulating three times, he sat on the fourth throne. He turned the wheel of Dharma of the four truths to the five excellent groups and eighty thousand gods, thereby realizing the truth, and the five excellent groups attained the fruit of Arhatship. Then, at Vulture Peak, he turned the wheel of signlessness to Bodhisattvas and great Shravakas, and so on. Then, in the abodes of gods and nagas, and so on, he turned the final wheel of definitive meaning. Among these, the first teaching is for beginners, in accordance with their understanding of the stages of entering the path, mainly through the means of abandonment and antidote, to definitely liberate them from samsara. The intermediate teaching is to prevent attachment to the Dharma of the path, etc., which is the antidote to abandoning samsara. The final teaching is to directly and truthfully speak about the nature of phenomena as they are. Furthermore, it was also taught through the three pitakas, the three trainings, and the means of the Great and Small Vehicles. The final act is: Thus, at the age of eighty or eighty-two, he decided to pass into Nirvana under the twin Sala trees in the city of Kushinagar. Among these, it is specifically stated in the Great Commentary that it was eighty years old: The place of turning the wheel of Dharma and Vaishali, the White Earth City and the abode of the gods, the pasture, stupa, mountain, and, the Light Garden and the one with enemies, the child killer and कौशाम्बी (kauśāmbī, कौशाम्बी, Kausambi), and the city of Kapilavastu, in these places the Thubpa, the supreme being, resided each year. In the place of the burning cave, he stayed for two years, in the medicinal forest for three years, in the city of Rajagriha for five years, practiced austerities for six years, and in Shravasti for twenty-four.
Chinese
二十九住处是。 如此八十位胜者。 殊胜圣者入灭。 一切智者所住之。 福德之境彼等处。 恒时身语意。 以恭敬顶礼作礼赞。 如是说。 又，为调伏常执众生，于夜晚下半时，月亮西沉之时，示现圆寂。 火化后，舍利分为八份，四颗牙齿由各自的统治者迎请供养。 《律藏》中说： 具眼者舍利八斛中， 七由赡部洲人供养得。 彼胜者一斛舍利者， 由鸣声城龙王所供养。 彼胜者之四牙中， 一由三界天界世间供。 二于持句悦意城中， 三于卡alinga国王之境。 彼胜者之第四牙者， 由鸣声城龙王所供养。 无忧王于拘尸那揭罗处， 广大兴建七塔。 以彼之威力，于此赡部洲， 祈愿事物亦显现庄严。 如是具眼者之舍利， 天与龙与人之自在者， 人与龙与夜叉之主等， 极恭敬而作供养。 如是说。 第二，就非共同而言， 导师普贤王如来未离法身，显现报身，于大悲心中，于十方世界显现无数化身，调伏六道众生或五种姓。 特别是于娑婆世界，显现千佛等，随应所化众生之显现而调伏之。 于《智慧如虚空续》中云： 普贤报身中， 调伏之化身无数。 特别是于娑婆世界， 显现千零二之身。 如是说。 二者为文殊
English
Twenty-nine abodes are. Thus, eighty victorious ones. The supreme noble one passed into nirvana. Of the all-knowing one who dwells, Those places of merit. Always body, speech, and mind. With reverence, I bow down and offer homage. Thus it is said. Moreover, in order to subdue those who are mostly attached to permanence, at the time when the moon sets in the lower part of the night, he completely passed into nirvana. After cremation, the relics were divided into eight parts, and the four teeth were invited and offered by their respective rulers. It is said in the Vinaya Sutra: Of the eight bushels of relics of the one with eyes, Seven were obtained for offering by the people of Jambudvipa. One bushel of relics of that noble one, Was offered by the king of dragons of the city of Sound. Of the four teeth of that noble one, One is offered by the three realms, the heavenly realm, and the world. The second is in the delightful city of Holding Words, The third is in the land of King Kalinga. The fourth tooth of that noble one, Was offered by the king of dragons of the city of Sound. King Ashoka, in the place of Kushinagar, Greatly expanded the seven stupas. By the power of that, even in this Jambudvipa, The objects of aspiration are manifestly adorned. Thus, to the relics of the one with eyes, The gods, dragons, and lords of men, Men, dragons, and lords of yakshas, With great reverence, offered worship and homage. Thus it is said. Secondly, in terms of the uncommon, The teacher Samantabhadra himself, without moving from the Dharmakaya, arises as the Sambhogakaya, and from the state of great compassion, countless emanations appear in the ten directions of the world, subduing the six classes of beings or the five lineages. In particular, in the world of Saha, a thousand Buddhas and so on appear, subduing whatever appearance of beings to be tamed appears. In the Tantra of Wisdom Equal to Space, it says: From the Sambhogakaya of Samantabhadra, Emanations for taming are countless. Especially in the world of Saha, Appear as a thousand and two bodies. Thus it is said. The second is Manjushri.
Tibetan
དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བ་ཉིད། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱཻ་བ་དང༌། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང༌། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང༌། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ དང༌། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་དང༌། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཉིས་སྣང་མེད། །འདི་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་མེད། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་བསམ་པ་བཞིན། །ཚད་མེད་པར་ནི་རབ་ཏུ་སྣང༌།།སྐུ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།།མ་འོངས་པ་ཡང་སྐུ་མ་ཡིན།། སྐྱེས་དང་བྱང་ཆུབ་མྱ་ངན་འདས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་གཟུགས། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་འོངས་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་མདུན་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུག་པར་ཤེས་ཀྱང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མདུན་ན་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་འདྲེས་པ
Chinese
和，金刚手。与此相符，从法身的自性中自然显现。 在《宝性论》中也说： 大悲了知世间， 观察一切世间后， 不动摇于法身， 以种种化身的自性， 示现降生， 从兜率天降临， 入胎和诞生， 精通工巧之业， 嫔妃眷属欢喜嬉戏， 出离，行持苦行， 前往菩提树心， 摧伏魔众，圆满 菩提，转法轮， 示现涅槃。 在一切不清净的刹土中， 示现存在直至轮回存在。 如是说。 在《华严经》中说： 如同明月升起时， 无量无数的影像， 虽然显现在水器中， 明月却未曾分成二。 同样无染具智者， 无染清净正觉者， 遍于一切诸刹土， 佛陀不会有二相。 此中连一也没有， 身亦非二亦非三， 如同众生之所想， 无量无数而显现。 身非已逝亦非来， 已生菩提与涅槃， 刹那顷刻而显现。 犹如幻化之色相， 非已生起亦未来， 如是如来之身相， 从无生中极明显。 如是说。 在《圣如来不可思议智慧境界经》中说： 世尊开示说： 文殊师利，譬如上弦月的圆满月轮，在半夜时分，赡部洲（地球）的一切众生都知道各自面前有月轮。 然而，月轮不会想：这些众生为何知道我是月轮，我应当在这些众生面前显现。虽然不作念，不分别。 然而，文殊师利，月轮是不会混杂的
English
And, Vajrapani. In accordance with that, it arises naturally from the nature of the Dharmakaya. Also in the Uttaratantra: With great compassion, he knows the world, Having looked upon all the worlds, Without moving from the Dharmakaya, With various natures of emanation, Manifesting birth, Descending from the Tushita heaven, Entering the womb and being born, Being skilled in the arts, Rejoicing and playing with the retinue of consorts, Renunciation, practicing austerities, Going to the heart of the Bodhi tree, Destroying the hordes of demons, and completely Enlightenment, turning the wheel of Dharma, Manifesting Nirvana. In all impure realms, He shows existence as long as samsara exists. It is said. From the Avatamsaka Sutra: Just as the moon has risen, Countless images of it, Although they appear in vessels of water, The moon does not become two. Likewise, those who are free from attachment and possess wisdom, The unattached, perfectly enlightened ones, Appear extensively in all realms, For the Buddhas, there is no duality. There is not even one in this, The body is not two or three, Just as sentient beings think, It appears immeasurably. The body is not past, Nor is the future the body. Birth, enlightenment, and nirvana, Appear in an instant. Just as the form of an illusion, Is not born, nor does it come, Thus, the body of the Tathagata, Is clearly shown from the unborn. It is said. From the Sutra on Entering the Inconceivable Realm of the Wisdom of the Blessed Tathagata: The Blessed One said: Manjushri, for example, the circle of the waxing moon, at midnight, all the sentient beings of Jambudvipa (Earth) know that there is a circle of the moon in front of each of them. However, the circle of the moon does not think: Why do these sentient beings know me as the circle of the moon, I should appear in front of these sentient beings. Although it does not think, it does not discriminate. However, Manjushri, the circle of the moon is not mixed