Tibetan
་གྱི༵་འཁོ༵ར་ལོ༵་མངའ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ༵་རྗེ༵་མཆོག༵་གི༵་ངོ་བོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གན༵ས་ཉིད༵་དོ༵། །ཞེས༵་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུ༵ང་བ༵འི་ཚི༵ག་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ༵འོ༵།། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྡུད་པ་པོའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་བླ་མ་རོང་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །བྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་སྣང་བའི་དཀྱིར་འཁོར། ཉིད་ཀྱི་དཀྱིར་འཁོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་གང་དུའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་གླེང་གཞི་བསྡུས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། ། གླེང་གཞི་སྟོན་པའི་བཀར་བསྡུ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གླེང་གཞི་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཡིན་པས་གླེང་སློང་བ་མན་ཆད་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། སྡུད་པ་པོ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པས་ཀྱང་དེའི་གསུང་བཀའ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་སྦྱོང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེར་གསང་བདག་གིས་གསུངས་པའང་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ང་འདས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་བཀའ་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ན། ཐོག་མར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པས་གླེང་སློང་ཞིགཅེས་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་གས༵ང་བ༵འི་སྙིང་༵པོ༵་དེ༵་ཁོ༵་ན༵་ཉི༵ད་ངེ༵ས་པ༵འི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ༵ས། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་དང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གླེ༵ང་གཞི༵འི་དོན་ཡིན་ལ། ལེ༵འུ༵་ནི་པར་རི་ཙྪེ་ཏའི་སྒྲ་ལས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའམ་དུམ་པར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཏེ་འདིར་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ད༵ང་པོ༵འི་ནི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་སྨོས་པའི་སྒྲ་དེ་གྲལ་གྱི་འགོ་ན་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་བམ་པོ་ནི་ཁ་མར་བལྟ་ལ། ལེའུ་རྣམས་ནི་ཁ་ཡར་བལྟ་བ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོའི་ལེའུ་རེ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་མཐའ་ཚིག་གོ། །།༈ གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཉིད་རིག་ལྔར་བཞེངས་པའི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་གཡོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དེའང་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་སྣང་བའི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། འབེབས་བྱེད་རིགས་པ་ནི་ཡིད་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཡུལ་ཤེས་བྱ་ནི་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ་ཡུམ་དུ་བཏགས་པ་ནི་འོག་ཏུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གཟུངས་ཡུལ་ཡུམ་དང་འཛིན་པ་ཡབ་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བློས་ཡུལ་གཞལ་བའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་རིག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ལ་ལྷ་སའི་དོན་སྤྱི་ལམ་གྱིས་གཞལ་དུས། སེམས་ནི་ཡབ། ལྷ་ས་ནི་ཡུམ། དེ་གཉིས་རང་གིས་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་གོ་དོན་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། ད་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་གཞུང་དོན་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་དགོངས་པ་གླེང་བསླང་བ་དང༌། དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཡོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི། ཡུམ་གྱི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་གླེང་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོངས་པ་གླེང་བསླང་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་དེ༵་ན༵ས་བཅོ༵མ་ལྡ༵ན་འད༵ས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་འབྱེད་པར་བྱེད༵་པ༵་པོ༵་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡིད༵་ཡུལ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པས་ཀུན༵་ཏུ༵་ངོ་བོ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་བཟ༵ང་པོ་༵ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐམ༵ས་ཅད༵་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་༵ལུས༵་པ་འདུས་པའི༵་རང༵་བཞིན༵་གྱི༵་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ༵་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྡོ༵་རྗེ༵ས། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་བཙུན༵་མོ༵་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་༵བ༵་མོ༵་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༵་མ་ལུས་པ་ཀུ༵ན་ཏུ༵༵་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་པས་བཟ༵ང་མོ་༵ལ༵་འབྱེད་པའི་བློ་འཇུ༵ག་པར༵་གྱུར༵་ཏོ༵། །བློ་ཞུགས༵་པ༵ས་ཕྱོག༵ས་བཅུ༵་དུས༵་བཞི༵འི་དེ༵་བཞི༵ན་གཤེ༵གས་པ༵་མ༵་ལུས༵་པ༵་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅི༵ག་གི༵་ར༵ང་བཞིན༵་དུ་ངོ་བོ་དབྱེར༵་མེ༵ད་པ༵ས། ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མ་གཟིགས་ནས་དེ༵་བཞི༵ན་གཤེ༵གས་པ༵་ཉི༵ད། དེ༵་བཞི༵ན་གཤེག༵ས་པ༵་ཉིད༵་ལ༵་ཆེ༵ད་དུ༵་བརྗོ༵ད་པ༵འི་ཚུལ་འདི༵་སྐད་ཅེས་བརྗོ༵ད་པར་མཛད་ དོ༵། ། གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་པས་ཨེ༵་མ༵་ཧོ༵་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པས་རྡོ༵་རྗེ༵་སྟེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཕུང༵་པོ༵འོ༵། །དེའི་ཡ༵ན་ལ༵ག་ནི༵་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོག༵ས་པའི༵་ས༵ངས་རྒྱ༵ས་ལྔ༵་རུ་༵གྲག༵ས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ༵་མཆེ༵ད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམ༵ས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༵ས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང༵་པོ༵་ཀུན༵་ཀྱང་བྱང༵་ཆུབ༵་སེམ༵ས་དཔའི༵་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་འཁོར་གྱི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་ཉིད༵་དུ་ཡེ་ནས་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དྲུག་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཕྱིར་མར་རྒྱུན་མཆེད་པར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་དྲུགམིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་དེ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་ཡུལ་དྲུགདབང་པོ་དྲུགདབང་ཤེས་དྲུག་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ས༵་དང་ཆུ༵་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༵་མ་དང་མཱ༵་མ༵་ཀཱི༵འོ། །མེ༵་དང་རླུང༵་ནི་གོ༵ས་དཀར༵་མོ་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༵་མ༵་སྟེ༵། ནམ༵་མཁ༵འ་ནི་དབྱིང༵ས་ཀྱི༵་དབ༵ང་ཕྱུག༵་མ༵འོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད༵་པ་གསུ༵མ་གྱི་ངོ་བོ་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཡེ༵་གདོད་མ་ནས༵་སངས༵་རྒྱས༵་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང༵༌། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ༵་ལུས༵་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོ༵ས་སོ༵་ཅོ༵ག་ཐམས་ཅད་སང༵ས་རྒྱས༵་ཉིད༵་ལས༵་གཞ༵ན་མ༵་ཡིན༵་ཏེ། སང༵ས་རྒྱས༵་ཉིད༵་ལས༵་གཞ༵ན་པ༵་མ་དག་པ་འཁོར་བའི༵་ཆོས༵་ཞེས་བྱ་བ་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་ནི། བཙལ་ནས་སང༵ས་རྒྱ༵ས་ཉི༵ད་ཀྱི༵ས་ཀྱང་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་མི༵་བརྙེ༵ས་སོ༵་སྟེ་མི་རྙེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ནི་དོན་ལ་མེད་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་ལོག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་ངང༌། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཀུན་བྱེད་ལ། །ཡོད་མེད་མི་དམིགས་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ངང༌། །གདོད་ནས་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེ༵ས་བརྗོད༵་པས༵་དེ༵་བཞི༵ན་གཤེ༵གས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམ༵ས་ཅད༵་མཉེ༵ས་པར༵་གྱུར༵་ཏོ༵། ། གཉིས་པ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་གླེང་བསླང་བ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དགོངས་པ་གླེང་བསླང་བ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བློས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་བརྗོད་པ་དེ༵་ནས༵་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་བཙུ༵ན་མོ༵་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ༵་བ༵་མོ༵་རང་སྣང་བའི་ཆོ༵ས་ཀུན༵་ཏུ༵་བཟ༵ང་མོ༵ས། ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅོ༵མ་ལྡན༵་འད༵ས་ཀུན༵་ཏུ༵་བཟ༵ང་པོ༵་ད༵ང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉི༵ས་སུ༵་མེ༵ད་པ༵ར་གྱུར༵་ན༵ས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཉིད་ཆེད༵་དུ༵་བརྗོད༵་པའི༵་ངོ་བོར་འདི༵་སྐད་ཅེས་བརྗོད༵་དོ༵། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ༵་མ༵་ཧོ༵། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཚར་ན་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་འདིས་མཚོན་ནས་ཕྱོག༵ས་བཅུ༵འི་སྟོ༵ང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམ༵ས་ཐམས་ཅད་ཡེ༵་གདོད་མ་ནས༵་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབེ༵ན་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་ནི། གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ལྕགས་རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་མཐོ་དམན་མཉམ་པས་བསྐོར་བ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་ཁང་པས་བརྒྱན་པ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་སྟོང་གི་མཐར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་མཐོ་དམན་མཉམ་
Chinese
拥有轮之自性金刚胜者之体性无有分离，乃圆满受用身之境地。「」 「」如是身语意之金刚宣说之语续之自性也。「」 「」对此，某些人将之与结集者的形态相连是不合理的，因为这是金刚秘密心髓续。「」 「」此时，喇嘛绒巴：「」 如是之性之坛城。「」 「」总体的坛城。「」 掌权之方便之坛城。「」 智慧之坛城。「」 慈悲之坛城。「」 自显现之坛城。「」 自性之坛城。「」 三摩地之坛城。「」 影像之坛城幻化之坛城。「」 完全清净之坛城。「」 光明之坛城如是认为。「」 「」那也是金刚之语，故可与任何处相连。「」 然而，此时并非宣说三摩地三者以及影像之坛城等道之坛城之时。「」 乃是宣说佛之自显现任运成就之坛城之时，故不相关联。「」 「」某些人认为略摄开端，那些人甚至连经文的少许方面也未见到。「」 「」 宣说开端之结集者是：。「」 某些人说开端是结集者之语，故从开端提起以下是佛语，此说亦不合理。「」 结集者本身与导师无有差别，故彼之言语也是佛语。「」 在净除恶趣中，大多数坛城是秘密主所说，此也于续部中宣说。「」 此外，于《悲悯白莲经》中也说：「」 我逝世之时，诸比丘结集佛语之时。「」 首先如是我闻，一时云云，故有开端提起之说，于此也与法相符。「」 「」如是宣说圆满之方式，彼等乃是秘密心髓决定之二十二品，从续部生起之历史与决定施与及成为基础之故，乃是开端之意义。「」 品乃是从巴利语（藏文：པར་རི་ཙྪེ་ཏ，梵文天城体：pariccheda，梵文罗马拟音：pariccheda，汉语字面意思：段落）之词而完全切断或分段之意，于此也是如此。「」 第一
English
The nature of the lord of the wheel of self-nature vajra is inseparable, and it is the very place of the enjoyment body. "" "" Thus, the nature of the vajra speech lineage of body, speech, and mind. "" "" Some people's association of this with the form of the compiler is inappropriate, because it is the tantra of the secret essence of the vajra. "" "" At this time, Lama Rongpa: "" The mandala of suchness. "" "" The mandala of the whole. "" The mandala of the means of empowerment. "" The mandala of wisdom. "" The mandala of compassion. "" The mandala of self-appearance. "" The mandala of self. "" The mandala of samadhi. "" The mandala of images, the mandala of illusion. "" The mandala of complete purity. "" The mandala of clarity is considered to be so. "" "" That is also the word of the vajra, so it can be connected to anything. "" However, this is not the time to explain the three samadhis and the mandala of images, etc., which are the mandalas of the path. "" It is the time to explain the mandala of the Buddha's self-appearance, which is spontaneously accomplished, so it is irrelevant. "" "" Some people think that the introduction is abbreviated, but those people have not even seen a small aspect of the scripture. "" "" The compilers who explain the introduction are: "" Some people say that the introduction is the word of the compiler, so everything from the introduction onwards is the Buddha's word, which is also inappropriate. "" The compiler himself is no different from the teacher, so his words are also the Buddha's word. "" In the purification of the lower realms, most of the mandalas are spoken by the secret lord, which is also explained in the tantras. "" In addition, in the Sutra of the White Lotus of Compassion, it is also said: "" When I pass away, when the monks compile the Buddha's words. "" First, I heard that at one time, etc., so there is a saying of raising the introduction, which is also in accordance with the Dharma here. "" "" Thus, the way of explaining the perfection, those are the twenty-two chapters of the secret essence of determination, from the history of the arising of the tantra and the determination to give and the reason for being the basis, it is the meaning of the introduction. "" Chapter means completely cutting off or dividing from the word pariccheda (藏文：པར་རི་ཙྪེ་ཏ，梵文天城体：pariccheda，梵文罗马拟音：pariccheda，汉语字面意思：段落) in Pali, and it is also the same here. "" First
Chinese
这些是如同章节的首句之语位于队列之首一样。《》 。《》而且书是向下看的，《》 章节是向上看的，因此是各自章节结束时所标示的尾语。《》 。《》 。《》接下来，为了特意宣说证悟者自身于五种智慧中显现之自生智慧无二，一切法本初即已成佛，并示现慈悲动摇之相，以发起话题的方式宣说。《》 也就是，法身之证悟者父母双尊于报身中显现之自生智慧，在确定所知境时，《》 确定者，理智金刚普贤王如来被称为父，所知境，事物母普贤王母，即被称为母，如同下文会供时，所持之境为母，能持为父一样。《》 父与母无二，即以意识衡量境时，二者于觉性之本体中为一，例如，《》 心识衡量拉萨（Lhasa）之总义时，《》 心识为父，《》 拉萨（Lhasa）为母，《》 二者于自心识中味为一体，即是无二。《》 。《》如是心中忆念总的含义后，《》 现在宣说第二章节之正文，分为二： 《》 宣说意义之甚深密意，以及《》 对未证悟之有情示现慈悲动摇之相。《》 。《》第一部分分为三： 《》 父亲的，《》 母亲的，《》 无二之甚深密意之宣说。《》 。《》第一部分分为二： 《》 进入宣说甚深密意之因，以及《》 真实宣说。《》 。《》第一部分是宣说开场白，从那以后，世尊种姓之主的心，自生智慧，能区分境，父，无二之方式，金刚意进入众多境，因此，普，本体未从法界中动摇，贤，十方四时诸佛，一切的密意，无余汇集之自性，三身无离无合之方式，三时无迁无变之金刚。《》 因为境之自性本初即已成佛，所以，需确定贞女，事物母，显现轮回涅槃之法，无余，普，即一切也本初即已清净，贤母中生
English
These are like the first word of a chapter being at the beginning of the line. Moreover, a book looks downwards, while chapters look upwards, so they are the concluding words indicating the completion of each chapter. Next, in order to specifically declare that the wisdom arising from the realization itself, which appears in the five wisdoms, is non-dual, and that all dharmas are primordially enlightened, and to show the manner of compassion moving, it is taught by way of initiating the topic. That is, when the wisdom arising from the realization of the Dharmakaya teacher, the father and mother themselves, which appears in the Sambhogakaya, establishes the object of knowledge, the establishing reasoning is that the mind, Vajra Samantabhadra, is referred to as the father, and the object of knowledge, the activity mother Samantabhadri, is designated as the mother, just as in the context of the gathering below, the object of retention is explained as the mother and the holder as the father. The non-duality of father and mother is that when the object is measured by the mind, both are one in the essence of awareness, for example, when the mind measures the general meaning of Lhasa (Lhasa) by way of the path, the mind is the father, Lhasa (Lhasa) is the mother, and the taste of the two in one's own mind is the same, which is non-dual. Having thus kept the general meaning in mind, now, to speak of the actual meaning of the second chapter, there are two parts: declaring the profound intention of the meaning, and showing the manner of compassion moving towards sentient beings who have not realized it. The first part has three aspects: the father's, the mother's, and the declaration of the non-dual profound intention. The first part has two aspects: the cause for entering the declaration of the profound intention, and the actual declaration. The first part is showing the introduction, from then on, the mind of the Lord of the Family, the self-arisen wisdom, which distinguishes the object, the father, the way of non-duality, the Vajra mind enters many objects, therefore, universally, the essence does not move from the Dharmadhatu, the good, the Buddhas of the ten directions and four times, all the intentions, the nature of the complete collection, the way the three bodies are inseparable, the Vajra of the three times without change. Because the nature of the object is primordially enlightened, therefore, it is necessary to determine the virtuous woman, the object mother, the phenomena of samsara and nirvana, without exception, universally, that is, everything is primordially pure, born in the virtuous mother.