Tibetan
་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སོ། །ཆོས་ནི་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྟེང་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་ཟིན་ཅིང༌། ལས་རླུང་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་ན་རང་སྣང་ཞིང༌། འཆྀ་ཁའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་དགོངས་པ་ཤར་བས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་ག་ནས་གནས་བཏེག་སྟེ། རང་སྣང་བ་ལས་འོག་མིན་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལས། དྷརྨཱ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཝཾ་དབྱིབས་ཅན། །རང་ལ་བདེ་བ་གསལ་བྱེད་བདག།མ་ནུ་ཡིད་སོགས་རྣམ་ཤེས་བཞི། །ཡེ་ཤེས་མྱོང་བས་བསྡུས་བཤད་པའོ། ་་།ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས། །པ་ར་མཱརྠ་དོན་ཟབ་མོ། །བདེ་བའི་དུས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་སོ། །དྷརྨཱ་ཙཀྲ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྙིང་ག་ན་འོད་བཞིའི་དབྱིབས་ནི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་གཟུགས་སུ་མ་ཆད་ལ། དཀར་པོ་ཟླ་གམ། སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དམར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྗང་གུ་གྲུ་གསུམ་ པའོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ནི་ཝཾ་སྟེ་ཟླུམ་པོར་གནས་སོ། །ཡིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི། ཤར་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ལྷོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། བྱང་དུ་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་རྟེན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་སྡེ་ཚན་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩལ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། དོན་གཉིས་སུ་མེད་པ། རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་ལུགས་དང་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་དུ་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པ་སྦྱངས་པས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཀྱང་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ཚད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་སྟེ་འོག་མིན་ཉིད་དུ་སྣང་ ངོ༌། །དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མ་དག་པ་རང་མཚན་པ་མེད་དེ། དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུང་གི་སེར་པོ་རྟོག་པ་ལ་མིག་གི་བད་ཀན་རྟོག་པ་ལྟར་གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མ་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་སྐྱེས་པས་མ་དག་པར་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་པར་མཐོང༌། ལམ་པས་འདྲེས་མར་མཐོང༌། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆུ་གཅིག་ལ་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོས་བདུད་རྩི་དང༌། བཏུང་དུ་རུང་བ་ཙམ་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་ན་གནས་པས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཆུ་དེ་ཉིད་མཱ་མ་ཀཱིར་སྣང་སྟེ་བརླན་པའི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་ལ་རོལ་པའི་བདེ་བ་ཡང་མྱོང་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འཕྲུལ་ཏོ། །བག་ལ་ཉལ་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་ལ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཞིང་འདི་ཉིད་ཀྱང་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སོ་སོར་མཐོང་བ་ན་དག་མ་དག་རང་གི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མ་དག་རང་མཚན་དུ་མེད་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ས་ཆེན་པོ་འདི་མཐོ་དམན་དང་གཡང་ས་དང་ལྗན་ལྗིན་གྱིས་གང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ རོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཞིང་ནས་འོངས་པའི་ཚངས་པ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་འདི་ཉིད་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡ
Chinese
是四时平等之时期啊！法是空明离戏论之智慧啊！上门大智慧之气已摄持，业气一切动作者皆止息时，则自显现啊！临终时，以明觉乘风之明智显现而现前啊！彼时，从密严金刚界之坛城心间提升位置，从自显现中于密严识自面目而解脱也！如是于海中云：དྷརྨཱ་ཙཀྲ་（藏文，धर्माचक्र，Dharmacakra，法轮）。四光于ཨེ་（藏文，ऐ，Ai，唉）等之形状中安住。不坏明点具ཝཾ་（藏文，वं，Vam，旺）之形状。自身之乐明者我。摩奴意等四种识，以智慧体验而摄略说也。智慧生于虚空之形色中。པ་ར་མཱརྠ་（藏文，परमार्थ，Paramārtha，胜义）义甚深。安乐之时即是无边际之故。安住于三时一切之体性中。如是说。དྷརྨཱ་ཙཀྲ་（藏文，धर्माचक्र，Dharmacakra，法轮）乃法轮，即心间四光之形状是，蓝色广大乃计划，故未断绝形色，白色半月形，黄色四方形，红色圆形，绿色三角形也。彼等之所依明点乃ཝཾ་（藏文，वं，Vam，旺），即安住于圆形也。意等四者乃，中央为阿赖耶，东方为阿赖耶识，南方为意识，西方为染污意，北方为眼耳鼻舌身之识显现之所依也。身之识显现之所依也。阿赖耶乃无记之所依，依于彼之识乃四部。彼等之体性从现在起即如安住之次第般安住于五智中。彼即以识自面目故，未断烦恼而于本位清净，以五智之能力圆满故，称为胜者之意。智慧之体性乃虚空之自性，意义无二，自性无有迁变也。此话题实乃甚为珍贵，以需知晓一切时中三身本自成佛之显现方式与安住方式之故也。彼亦于共同之续部中，以所修治之不净修治而欲求清净之智慧，然秘密幻化乃一切清净之自性。
English
It is the time of equality of the four times! Dharma is the wisdom of emptiness, clarity, and freedom from elaboration! When the wind of great wisdom of the upper gate is seized, and all the movers of karma wind cease, then self-appearance arises! At the time of death, it is manifested by the arising of the intention of the consciousness riding on the wind! At that time, the mandala of Akanishta Vajradhatu is lifted from the heart, and liberation is achieved by recognizing one's own face in Akanishta from self-appearance! As it is said in the ocean: Dharmacakra (藏文，धर्माचक्र，Dharmacakra，Wheel of Dharma). The four lights reside in the shape of Ai (藏文，ऐ，Ai，Ai) and so on. The indestructible bindu has the shape of Vam (藏文，वं，Vam，Vam). The self is the one who clarifies happiness for oneself. The four consciousnesses, such as Manu and mind, are summarized and explained through the experience of wisdom. Wisdom is born in the form of space. Paramartha (藏文，परमार्थ，Paramārtha，Ultimate meaning) is profound. Because the time of happiness is without limit. It abides in the essence of all three times. So it is said. Dharmacakra (藏文，धर्माचक्र，Dharmacakra，Wheel of Dharma) is the wheel of Dharma, that is, the shape of the four lights in the heart is, blue is the great pervasive plan, so the form is not cut off, white crescent, yellow square, red circle, green triangle. The support of these bindus is Vam (藏文，वं，Vam，Vam), that is, it abides in a circle. The four, such as mind, are, in the center is Alaya, in the east is Alaya-vijnana, in the south is consciousness, in the west is afflicted mind, in the north is the basis for the manifestation of the consciousness of eye, ear, nose, tongue, and body. The basis for the manifestation of the consciousness of the body. Alaya is the unindicated support, and the consciousness based on it is four categories. The essence of these is now, from the order of abiding, abides in the five wisdoms. That is, by recognizing one's own face, without abandoning afflictions, it is purified in its place, and because the power of the five wisdoms is complete, it is called the mind of the Victorious One. The essence of wisdom is the nature of space, the meaning is non-dual, and the nature is immutable. This topic is very precious, because it is necessary to know the way of appearance and the way of abiding of the three bodies, which are enlightened from the beginning in all times. Also, in the common tantra, one desires the pure wisdom by purifying the impure object of purification, but the secret illusion is the nature of all purity.
Chinese
欲求安住于一境之中。《《 众生所见皆是心之显现，如梦一般。《《 佛陀所见乃是智慧之嬉戏，显现为色究竟天。《《 然众生自显现之体性，因执着于能取所取而似不清净，然实无自性不清净。《《 如同见海螺为黄色一般。《《 是故，海螺之黄色乃是分别念，如同眼翳之分别念一般，应知二取二无之智慧为三轮。《《 是故，虽显现为不清净，然实非不清净，乃是清净之体性。《《 于清净中生起能取所取，故称显现为不清净。《《 本质为一智慧，然佛陀见为清净。《《 瑜伽士见为混合。《《 众生见为不清净，譬如一水，六道众生各自见为甘露。《《 仅可饮用之物，脓血等等。《《 居于清净刹土者，则见为大甘露与法性。《《 获得法之自在的持明者们，则见此水为玛玛格佛母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），既能行滋润之业，亦能享受嬉戏之乐。《《 禅定亦能变幻。《《 习气彻底耗尽者，则于远离一切戏论之状态中，显现为一味，如同寂灭不显现之戏论一般。《《 例如，此地亦是，见为清净与不清净之不同，清净与不清净乃是显现于各自之心识，外境并无自性不清净，如《无垢称经》所云。《《 尊者舍利子言：我见此大地高低不平，充满悬崖与污秽。 《《 从无忧佛土而来的梵天发髻者言：我见世尊释迦牟尼佛之刹土，如同他化自在天之宫殿般，极为清净。《《 其后，世尊向眷属之坛城众展示此佛土之自性，当时，众人皆见东方之珍宝庄严佛土般，极为清净。
English
Wishing to abide in a single state. Whatever appears to sentient beings is a manifestation of the mind, like a dream. What appears to the Buddhas is the play of wisdom, appearing as Akanishta. However, the nature of sentient beings' own appearances is that they cling to the perceived and the perceiver, so it seems impure, but there is no inherently impure self-nature. It is like seeing a conch shell as yellow. Therefore, the yellowness of the conch shell is a concept, like the concept of eye disease. It should be understood that the wisdom of duality and non-duality is a three-circle mandala. Therefore, although it appears impure, it is not impure; it is pure. When grasping arises in purity, it is called appearing as impurity. The essence is one wisdom, but the Buddhas see it as pure. The yogis see it as mixed. Sentient beings see it as impure, like one water, which the six types of beings see as nectar. Only as something drinkable, pus, blood, and so on. Those who dwell in pure lands see it as great nectar and the nature of Dharma. For the Vidyadharas who have attained mastery over the Dharma, that water appears as Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), performing the function of moistening, enjoying the bliss of play, and also manifesting Samadhi. For those whose latent tendencies are completely exhausted, it appears as one taste in a state free from all elaboration, like the pacification of elaboration that is neither apparent nor unapparent. For example, even this field, when seen as pure and impure separately, purity and impurity appear in one's own mind. It is said that there is no inherently impure self-nature outside, as stated in the Sutra Known as Vimalakirti. The Venerable Shariputra said: I see this great earth as uneven, full of cliffs and filth. The Brahma with a topknot, who came from the Buddha-field of No Sorrow, said: I see this field of the Blessed One Shakyamuni Buddha as completely pure, like the perfectly arranged palace of the gods who control others' emanations. Then, the Blessed One showed the assembly of the mandala the nature of this Buddha-field, and at that time, everyone saw it as completely pure, like the jewel-adorned Buddha-field in the east. The Blessed One