Tibetan
གསང་སྔགས་ལྟར་མ་བསྒྱུར་བར་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་སར་དག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་ནང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་རིག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས། །མི་ལེན་མི་སྤངས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་གནས། །སེམས་དང་བག་ཆགས་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས། །འཛིན་པས་བརྟགས་ཤིང་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་གི་རྒྱན་དུ་སྣང་བས་མི་འདོར་སྤངས་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལས། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་བྱེད་པས། །སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། ། ཞེས་པ་དང༌། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་་དབང་བསྒྱུར་བས། །སྙིང་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་བཀོད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་བཀོད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ ཡིས། །སྙིང་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤིང་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཚིག་གི་གསུང་དུ་ བཀོད། །སྙིང་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་ལ་འདུས། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀོད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དྲན་རིག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་་ཀུན། །མ་སྐྱེས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རིག །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་་ཐུགས་ཉིད་ནི། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཟུགས་སྣང༌། སྒྲ་སྣང༌། དྲན་རྀག་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐོག་ཏུ་རྟོག་དཔྱོད་གང་་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་བབ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་སྤྱོད། དེས་ནི་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་དགག་སྒྲུབ་དངསྤང་གཉེན་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། གསུམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་་སྤྱོད་པ་ནི། དགའ་མི་དགའ། བདེ་སྡུག །གཙང་བཙོག །འཇིགས་མི་འཇིགས། ན་མི་ན། དགྲ་གཉེན། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བཅས་དགག་སྒུབ་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྙོམས་ཤིང༌། ཐོག་འགེལ་བཟློག་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་གཡོས་འདོད་པ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །བདེ་་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་སུ་གཅིག །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་གཅིག །བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཉམ། །བདེ་བ་མ་ལེན་སྡུག་མ་སྤོངས། །རང་བཞིན་གནས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབས། །བདེ་ལ་ཆགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཀུན་བསལ་་དེ་ལ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། བླང་དོར་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གཙང་སྦྲ་ཆེ་ཆུང་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་པས། །བླང་དང་དོར་བ་མེད་པ་དོན་དུ་རྟོགས། །གཙང་དང་མི་གཙང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པར་རྟོགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་མི་འགལ་ཏེ། །བྱས་དང་མ་བྱས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཤེས་པས་གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་མེད་དོན། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ། །མཁའ་ལྟར་གནས་པས་གྲངས་དང་ཚད་གཟུང་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་ལས་འདས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བསྟན། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས། །རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རྟོགས། །སྐྱེ་མེད་མ་རྟོགས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ངས་མ་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བླང་དོར་མེད་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །ང་ཡི་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བླང་དང་དོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ངས་མི་སྟོན། ། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་མི་སྟོན། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་རྟོག་་དཔྱོད་བསམ་མི་བྱ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་མི་བྱེད། །བྱ་བ་གང་དང་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བསམ་རང་བཞིན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་སྟོན། ། ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ
Chinese
不像密咒那样转变，而是烦恼的分别念自身清净，自生智慧之王任运成就，称为胜过一切乘。因此，内在烦恼生起解脱显现为智慧，所以现在证悟佛陀任运成就大圆满的智慧是有必要的。 第二，显现自在的行为是： 在《清净法界品》中说： “了知无边无中之广阔自性， 不取不舍安住平等之王。 心与习气无二融合且相同， 以执着衡量显现之诸法， 显现为自身之庄严故不舍弃。” 又如《不灭胜幢经》中说： “不作自他之分别， 享受幻化任运之境。” 又如《安住心要义品》中说： “嗟！智慧之王明晰自在故， 布置心要身之坛城是， 如何显现存在之诸法皆， 安置于无生法界之自性中。 心要义中无取舍之故， 此亦为我普作之布置。 嗟！导师之导师普作王， 布置心要语之坛城是， 如何声响显现之诸法皆， 从无生界中布置为语之声。 心要汇集于不可说之语， 此亦为普作王所布置。 嗟！导师之导师普作王， 布置心要智慧之坛城是， 如何忆念觉知分别念一切， 知晓未生普作自身之义。 我普作之身语意自性是， 不作作任运安住之三坛城。 未布置同时圆满之义证悟故， 趋入任运心要之义。” 如是所说，色相，声音，忆念觉知意之分别念一切，显现之时即安住于未生之三坛城中之故，于彼之上不作任何思辨，于自性无二大之中行持。因此，证悟显有坛城之自性，故而破立与取舍于自身解脱是有必要的。 第三，苦行道用的行为是：
English
Instead of transforming like secret mantras, the very conceptualizations of afflictions are purified in their own place. The self-born wisdom king, spontaneously accomplished, is said to be superior to all vehicles. Therefore, the arising and liberation of inner afflictions manifest as wisdom, so it is now necessary to have the wisdom to realize the spontaneously accomplished Great Perfection of the Buddha's intention. Secondly, the conduct of mastering appearances is: In the chapter of Pure Realm it says: "Knowing the vast nature without end or center, Not taking or abandoning, abiding as the king of equality. Mind and habitual tendencies are mixed and equal without duality. The phenomena of appearances, judged by grasping, Appear as one's own adornments, so they are not abandoned or rejected." And in the Undiminishing Victory Banner it says: "Not making self and other, Enjoying the realm of illusory spontaneous accomplishment." And in the chapter of Abiding in the Meaning of the Essence it says: "O King of Wisdom, mastering clearly, Arranging the mandala of the essence body is, How all the phenomena that appear and exist, Are arranged in the nature of the unborn dharma realm. Because there is no taking or rejecting in the meaning of the essence, This is also my arrangement of the All-Creating One. O Teacher of Teachers, All-Creating King, Arranging the mandala of the essence speech is, How all the phenomena that sound and appear, Are arranged as the speech of words from the unborn realm. The essence is gathered into the unspeakable speech, This is also arranged by the All-Creating King. O Teacher of Teachers, All-Creating King, Arranging the mandala of the essence of wisdom is, How all memories, awareness, and conceptualizations, Know the meaning of the unborn All-Creating One itself. The nature of my All-Creating One's body, speech, and mind is, The three mandalas of unmade, naturally abiding. Because the meaning of simultaneous perfection without arrangement is realized, One enters into the meaning of the spontaneously accomplished essence." As it is said, visual appearances, sounds, memories, awareness, and all conceptualizations of the mind, from the moment they appear, abide in the three unborn mandalas. Therefore, without making any analysis or judgment on them, one practices in the great non-duality of naturalness. Therefore, realizing the nature of the mandala of existence and appearance, it is necessary to have the liberation of affirmation and negation, acceptance and rejection, in their own place. Thirdly, the conduct of using asceticism as a path is:
Chinese
喜欢不喜欢，快乐痛苦，干净污秽，害怕不害怕，生病不生病，敌人朋友，贪恋憎恨等等，对于一切包含二元的取舍执着之处，都要平等对待，应当进行托付、遮止和禅修。在《不动的无欲品》中说： 唉！大菩萨，不要将一分为二。 快乐和痛苦，菩提一味。 佛陀和众生，心识一味。 显现世间，器情法性一味。 真假二者，法性平等。 不要取乐，不要舍苦。 一切安住自性者，皆可成就。 贪执快乐即是痛苦。 一切消除，于彼无分别。 彼即是自生智慧。 如此说。 在《无取舍品》中说： 唉！普作王的行为开示是： 善恶取舍，洁净大小一切， 皆于无生菩提心中皆为一味， 因此了悟无取无舍之义。 了悟无净无不净之性。 了悟行与不行二者无别。 了悟无有边与中之分别。 了悟无有根本之菩提心。 唉！普作王的行为开示是： 无论如何行持，皆不相违， 因为已做与未做二者皆是无生。 以智慧无论如何行持，皆是无生之义。 唉！普作王，我的行为， 如虚空般安住，故无数量与衡量。 因无有二元，故已超越是非之方。 开示普作菩提心之行为。 五种欲妙亦了知为心之行为。 五种贪嗔亦了知为心之行为。 五种庄严之因亦了知为心之行为。 三界三有亦了知为心之行为。 未证悟无生者之行为， 诸佛之祖我未曾宣说。 如此说。 在《平等无取舍品》中说： 唉！普作王，我菩提心， 对于聚集在我眷属中的所有众生， 我不宣说取舍之法性。 我不宣说将一分为二之法。 对于超越分别者，不作分别思量。 对于未作之如是者，不作矫饰。 无论何种行为，无论显现何物，于法性中， 不作思量，安住自性，即开示解脱。 如此说。 又在同一品中说： 普作王啊！
English
Whether to like or dislike, happiness and suffering, cleanliness and filth, fear and fearlessness, sickness and health, enemies and friends, attachment and hatred, and so on, one should be equanimous towards all objects of clinging and acceptance or rejection that involve duality. One should entrust, avert, and meditate. In the chapter of "Immovable Desirelessness," it says: Alas! Great Bodhisattva, do not divide one into two. Happiness and suffering, enlightenment are one taste. Buddhas and sentient beings, consciousness is one. Appearance and existence, container and contents, the nature of reality is one. Truth and falsehood are also equal in nature. Do not take pleasure, do not abandon suffering. Accomplish all that abides in its own nature. Attachment to happiness is suffering. Eliminate everything, and there will be no conceptualization. That is self-arisen wisdom. So it is said. In the chapter of "No Acceptance or Rejection," it says: Alas! The conduct of the All-Creating King is shown as: Virtue and vice, acceptance and rejection, cleanliness, large and small, all are one in the unborn Bodhicitta. Therefore, realize the meaning of no acceptance and no rejection. Realize the nature of no clean and no unclean. Realize that practice and non-practice are not two. Realize that there is no separation between end and center. Realize the Bodhicitta without foundation. Alas! The conduct of the All-Creating King is shown as: In whatever way you act, it is not contradictory, because both what is done and what is not done are unborn. With knowledge, whatever way you act, it is the meaning of unborn. Alas! All-Creating King, my conduct, abiding like the sky, has no number or measure. Because it is non-dual, it has transcended the sides of yes and no. The conduct of the All-Creating Bodhicitta is shown. The five objects of desire are also realized as the conduct of the mind. The five attachments and aversions are also realized as the conduct of the mind. The five causes of adornment are also realized as the conduct of the mind. The three realms and the three existences are also realized as the conduct of the mind. The conduct of those who have not realized the unborn, I, the ancestor of all Buddhas, have not spoken. So it is said. In the chapter of "Equal No Acceptance or Rejection," it says: Alas! All-Creating King, I, Bodhicitta, to all the assemblies gathered in my retinue, I do not show the Dharma nature of acceptance and rejection. I do not show the Dharma of dividing one into two. For those who have transcended conceptualization, do not think conceptually. For those who are unaltered as they are, do not fabricate. Whatever action and whatever appears, in the Dharma nature, without thinking, abiding in its own nature, I show liberation. So it is said. Again, in the same chapter, it says: All-Creating King!