Tibetan
ད་པའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་རེ་དོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། ། དམིགས་མེད་རང་ལ་ཞེན་པར་འཆིང་བར་བྱེད། །སེམས་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་ལ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཤར་གནས་གང་ཡིན་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན། །དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་མ་བྱེད་པར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག །མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྣང་སེམས་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གཟིགས་མོར་ཆེ། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །རྟོག་དཔྱོད་དྲན་བསམ་ཚོལ་ཁྲོས་མ་བསླད་པར༌། ། གང་ཡིན་ངང་དེར་གང་ཤར་རོལ་དུ་ཆུག །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡིན་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ལ། །སྤང་བླང་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཇི་བཞིན་མི་གཡོ་དེ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས། །ཡེ་བཞིན་མཐོ་དམན་མེད་ན་གདོད་མའི་ གནས། །མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཞོག །རྩོལ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད། ཆགས་བྲལ་ཞི་བ་དངོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། ། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྟོགས་་དང་མ་རྟོགས་མཉམ་གྱིས་ཅི་བདེར་ཞོག །ལམ་མེད་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཆེ་བ། །རྩོལ་བའི་དུག་གིས་སེམས་ལ་གདུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་་འབད་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་ཕྱིན་མི་ནུས། །རགས་པའི་སེམས་ལ་དཀར་ནག་གོམས་བྱེད་པ། །འདོད་ཁམས་ཉིད་དེ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་འཛིན། ། གསལ་བའི་སེམས་གང་དགེ་བས་རླན་བྱེད་པ། །གཟུགས་ཁམས་ཉིད་དེ་བསམ་གཏན་རིགས་བཞིར་འཕེན། །མི་རྟོགས་སེམས་གང་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བས། །གཟུགས་མེད་ཉིད་དེ་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཞིར་འཁོར། །རྣལ་མའི་སེམས་ལ་བཅོས་བསླད་སུས་བྱེད་པའི། །གང་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་ཡིས་མི་རྟོག་སྐྱེ། །སྲིད་པའི་གནས་ལས་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མཁའ་བཞིན་བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ངང༌། །མིང་ཙམ་མི་དམིགས་མཚུངས་བྲལ་མཚན་མ་མེད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གཞིར་རྫོགས་གླེང་བྲལ་བརྗོད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་ཆགས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང༌། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །སྒྲིམ་་དང་ལྷོད་མེད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་ལྷུན་བཞག་ཇི་བཞིན་སྤྲོས་དང་ བྲལ། །རྩོལ་བྲལ་སྣང་ཞིང་སྟོང་པའི་ཡུལ་སེམས་ལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །ཇི་བཞིན་སྟོང་སྟེ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ཇི་བཞིན་སྤང་བླང་མེད། །གཉུག་མའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངང༌། །མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་དེ། །གང་ཤར་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ལྟ་བའི་དོན། ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང༌། །ཆོས་ཅན་མི་་འགགས་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་གསལ། །རབ་ཞི་མ་སྐྱེས་མཁའ་ལྟར་དག་པ་་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །ཇི་བཞིན་ངང་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་སྒྲོག་པའི་གསུང༌། །ལྷུན་རྫོགས་རིག་པ་གང་ཤར་རོལ་པ་ལ། །བླང་དོར་མི་དམིགས་ཡེ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་གྲོལ་ཤེས་པ་རང་བབ་གདོད་མའི་ངང༌། །རྟོགས་པའི་རི་རྒྱལ་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བས། །ལྷུན་འབྱམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །རབ་གཞི་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་བྱ་རྩོལ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །རང་བབ་ཤེས་པ་ཇི་བཞིན་ཀློད་པའི་ཚེ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་དྭངས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །མ་བསྒོམས་ཡེངས་མེད་བསམ་རྫོགས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །རང་བྱུང་རིག་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསམ་གཏན་སེམས་འཛིན་འཆིང་བས་མ་བསླད་པར། །འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་གདོད་མའི་ངང་ལ་ཞོག །མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་མི་བསྒོམ་ཐ་མལ་ངང༌། །གང་བབ་རིག་པ་མཉམ་རྫོགས་འདུས་མ་བྱས། ། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཇི་བཞིན་ངང་ལ་ཡེ་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་སོགས། །ཇི་སྲྀད་བློས་བྱས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །བག་ཆགས་ཉིད་དེ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཙམ། །མཚན་བཅས་མཚན་འཛིན་རབ་ཞི་མཁའ་འདྲ་བས། །གོང་མའི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བ་གྲུབ། །གང་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་གཉིས་མེད་ཅིང༌། །ཏིང་འཛིན་མི་བསྒོམ་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ལས་འདས། །དེ་ལས་སྲིད་མེད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྐྱེ་མེད་རྡུལ་བྲལ་མཚན་མེད་སྨོན་པ་བྲལ། །མ་བཙལ་རང་བཞག་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཇི་བཞིན་ངང་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོས་པ་མེད། །གཞི་ཉིད་ལྟ་བས་རྟོགས་པའི་དོན་བཞིན་དུ། །གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་སྤང་བླང་མེད་པའི་སེམས། །རང་བཞག་ལྟོས་བྲལ་ཡེ་བབ་རིག་པ་ནི། །འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན། །དབྱིངས་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཕྱིན། །ཕྱི་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མངོན་དུ་གྱུར་པར་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ། ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས། །མ་བཅོས་རྣལ་བཞག་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྙིང་པོའི་སེམས་ཉིད་རེས་འཇོག་མེད་པའི་ལམ། །མ་བསྒོམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད་པས་བློ་བདེ་རྙེད། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་མེད་པར་ཕྱམ་གཅིག་པས། །ཐམས་ཅད་གཞི་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ཐ་མལ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མདངས། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་བཟང་ངན་མི་དམིགས་ པས། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ཡིན། །རང་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ། །མ་སྤངས་སོར་བཞག་ཀུན་རྫོགས་གཅིག་གི་ངང༌། །སྒྲིམ་ཀློད་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྩོལ་བྲལ་ངང་དུ་དྲན་བསམ་ལས་འདས་ པ། །འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང༌། །སྒོམ་གསུམ་ལྷུག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཀུན་རྫོབ་སྙིང་པོ་རྣམ་གཞག་རིག་པའི་ངང༌། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་་སུ་མེད་པ་ཡིན། །གང་སྣང་དོན་ལ་དེར་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །རང་ཤར་རིག་པའི་རང་གྲོལ་དོན་ལ་བསྐྱང། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་ཐུན་མཚམས་གཅིག་གི་ངང༌། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡུལ་སེམས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །གཞི་གཞག་སྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་དྲན་བསམ་འདས། ། མཁའ་མཉམ་མཉམ་བཞག་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར། །རང་བྱུང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ཟང་ཁ་མ། །འཕྲོ་ན་རང་གྲོལ་གནས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། ། ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྤང་གཉེན་སྦྱོང་བསྒྱུར་མི་དགོས་གདོད་མའི་ངང༌། །མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་འོ། །སྙིང་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རང་བྱུང་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱི་གང་བདེར་ཐོངས། །མ་བསམ་རེ་་དོགས་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ལ། །འཆིང་
Chinese
不要束缚于现在的束缚之中。」「本来就是如此，没有散乱和不散乱。一心执着，心怀希望和恐惧的迷惑之心，会束缚于无所缘的自执。心和心性不执着为二，空与不空平等的状态中，显现之处本来就是如此。不要对它进行否定和肯定，执着和憎恨，就让它如其所显现的那样吧。」「在如虚空般清净的无分别法身上，显现和心识的各种嬉戏是伟大的景象。不生、离戏，却具有出生的神变。不要用分别、思辨、忆念和思维来玷污它，就在本来的状态中，让所显现的都成为嬉戏吧。」「一切都是法性遍布，不要取舍，就安住在如是之中。」「如实不动，如是平等安住。本来就没有高低，那就是原始的处所。安住在无分别、无边无际的如是之中。」「离勤法身，无色不可见。离执寂静，无实有，就是如是。离作虚空的心性，不可修。证悟和未证悟平等，就随意安住吧。」「没有道路却进入的人们，他们的疾病很大，勤作的毒药会折磨他们的心。无论如何努力，都是轮回的因果，永远无法走向解脱之路。粗糙的心习惯于黑白，那就是欲界，执着于天界和恶趣。清明的心被善所滋润，那就是色界，投生于四种禅定。不分别的心非常不动摇，那就是无色界，在四种边等中轮回。谁会对真实的自心进行改造和玷污呢？无论如何改造，都会产生不分别。没有从有之中解脱的机会。三时为一，本来就是大菩提。如虚空般离思，自性平等的状态中，名言也不可得，无与伦比，没有相状。稀有奇妙的大游戏，在基上圆满，离言绝说，不可言说，任运自成。不执着，不动摇，自性清净的刹土，不灭的胜幢，广阔的虚空，就是心性光明，一切的精髓。没有收紧和放松，众多的庄严，无二任运，如是离戏。在离勤显现和空性的境心上，无法指明这就是自性。
English
Do not be bound by the shackles of the present." "It is inherently so, without distraction or non-distraction. Holding onto the mind with hope and fear, the deluded mind clings to self-grasping without an object. Mind and mind-essence are not perceived as two, in the state of equality between emptiness and non-emptiness, whatever arises is inherently so. Do not engage in negation and affirmation, attachment and aversion towards it, but let it be as it appears." "In the Dharmakaya, pure like space, the various plays of appearances and mind are a great spectacle. Unborn, free from elaboration, yet possessing the miraculous power of birth. Do not defile it with discrimination, speculation, memory, and thought, but in the natural state, let whatever arises be a play." "Everything is the pervasiveness of Dharmata, do not accept or reject, but rest in Suchness." "Unmoving as it is, abide equally in Suchness. If there is no high or low inherently, that is the primordial place. Abide in Suchness, without discrimination, without beginning or end." "Effortless Dharmakaya, formless and invisible. Detachment, peace, insubstantiality, is Suchness. Actionless, the mind-essence of space, is not to be meditated upon. With realization and non-realization equal, abide as you are comfortable." "Those who enter without a path have a great disease, the poison of effort torments their minds. No matter how hard they try, it is the cause and effect of Samsara, and they can never reach the path of liberation. Accustoming the coarse mind to black and white, that is the desire realm, clinging to the heavens and the lower realms. The clear mind moistened by virtue, that is the form realm, propelling one into the four types of Samadhi. The non-discriminating mind is extremely unmoving, that is the formless realm, revolving in the four limits and so on. Who would modify and defile the true mind? No matter how it is modified, non-discrimination arises from it. There is no opportunity to escape from the state of existence. The three times are one, inherently great enlightenment. Like space, beyond thought, in the state of equal nature, even names are unattainable, incomparable, without characteristics. The wonderful and marvelous great play is complete on the ground, beyond words, inexpressible, spontaneously accomplished. Unattached, unmoving, the realm of pure nature, the indestructible victory banner, the vast sky, is the mind-essence of clear light, the essence of all. Without tightening or loosening, the ornaments of the assembly, non-dual and spontaneously present, are free from elaboration as they are. On the mind of effortless appearance and emptiness, it is impossible to point out this as the self-nature.
Chinese
ཞོག །如是空性未造作，法身之中。 不思平等之王，任运成就。 国王无垢如是，无舍无取。 本初之佛，超越因果之境。 无生任运圆满，当下之心性。 所显现无改造，乃见之义。 自性大圆满之境也。 法性不移，未离于一，然 法相不灭，种种各别明。 极寂无生，如虚空般清净，乃 无生如是，智慧无有遮障。 周遍无偏，至上秘密大圆满。 于无有基根事物之自性中， 不需以作为勤作之法来「成」就。 于如是之境，如是知晓。 甚深宣说秘密之海之语。 任运圆满觉性，所显现之嬉戏中， 不执取取舍，本解广大。 自解脱之觉性，自在于本初之境。 以证悟之山王，极不动摇故， 于任运广大明点之界中嬉戏。 大圆满，平等自解脱中， 以极基证悟而解脱之品，即第一品。 如是见修行作之境中， 自在于觉性，如是放松之时， 所显现自解脱，境清澈如海。 不修无散乱，念圆满，离能所执。 自生觉性，无改造乃 自性本初清净之修法。 于证悟与未证悟平等之法性中， 不以禅定执着束缚。 于放任与安住二无别本初之境 །不散不收不修，平常之中， 任运觉性，平等圆满无为。 于修与不修无有定解故， 如是之境，本然放松。 生圆次第禅定，乐明无念等， 乃至以分别念所作之无念智慧， 亦是习气，仅是轮回之因果。 有相执相，极寂如虚空， 辗转上界生处，轮回成就。 于何者业与习气二者皆无， 不修禅定，超离分别思虑， 彼无有轮回，无有轮回之痛苦。 无生离尘，无相离愿。 不寻自住，乃修之王， 如是之境，未曾少动摇。
English
Rest. . As it is, emptiness, uncreated, in the state of Dharmakaya. Unthinking, the king of equality, spontaneously accomplished. The king is stainless, as it is, without rejection or acceptance. The original Buddha, in the state beyond cause and effect. Unborn, spontaneously perfect, the mind itself of the present moment. Whatever arises, without fabrication, is the meaning of seeing. It is the state of the Great Perfection of self-nature. Although the Dharma-nature is immovable and does not go beyond one, The Dharma-characteristics are unceasing, and all kinds are clearly distinct. Utterly pacified, unborn, pure like the sky, Unborn, as it is, wisdom without obscuration. All-pervading, impartial, supreme secret Great Perfection. In the self-nature where there is no basis or thing, There is no need to "accomplish" with actions and efforts. In the state of suchness, understand it as it is. The speech that proclaims the ocean of secrets. In the play of whatever arises, spontaneously perfect awareness, Without focusing on acceptance or rejection, primordially liberated and vast. Self-liberated awareness, naturally in the original state, Because the king of realization is utterly immovable, Play in the realm of the spontaneously vast great bindu. From the Great Perfection, equality, self-liberation, The chapter on liberation through realization of the ultimate basis is the first. Thus, in the state of great action of seeing and practice, When awareness is naturally relaxed as it is, Whatever arises is self-liberated, the state is clear like the ocean. Without meditation, without distraction, thought is complete, free from grasping. Self-born awareness, without fabrication, is The meditation of self-nature, primordially pure. In the Dharma-nature of equality between realization and non-realization, Without being defiled by the bondage of meditation and mind-holding, Leave it in the original state where letting go and abiding are inseparable. Without scattering, without gathering, without meditating, in ordinariness, Naturally abiding awareness, equally perfect, uncompounded. Because there is a definite understanding that there is no meditation and no non-meditation, In the state of suchness, relax naturally as it is. Generation stage, completion stage, samadhi, bliss-clarity-non-thought, etc., Even the non-thinking wisdom that is made by conceptual mind, Is itself a habit, merely the cause and effect of existence. With characteristics and grasping at characteristics, utterly pacified like the sky, Passing through the birth-place of the upper realms, samsara is accomplished. In whom there is no karma and no habit, Without meditating on samadhi, beyond conceptual thought, From that there is no existence, no suffering of existence. Unborn, dust-free, without characteristics, without aspiration. Not seeking, self-abiding, is the king of meditation, In the state of suchness, there is not the slightest movement.