Tibetan
༈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཧཱ་སནྡྷི་ས་མ་ཀོ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པས། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་མཁའ་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཀློང༌། །མི་གནས་མི་་དམིགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཀུན་གྱི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་སྤང་་བླང་རེ་དོགས་བྲལ། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ངོས་བཟུང་མེད་པས་ན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་པའི་དོན་འདི་ཉོན། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་་འོག་མིན་གནས། །སྣ་ཚོགས་མ་འགག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ། །མཉམ་རྫོགས་སྟོན་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་དྲུག་སྐུ་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཞི་རྫོགས་དག་པའི་དུས། །བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །བསྟན་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་ཤིང༌། །དེ་དག་རང་བཞིན་དབང་པོའི་རིམ་པ་སྟེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་ཀུན་དེས་ནམ་མཁའ་་འདྲ། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད། །འོང་མེད་འགྲོ་མེད་སྤང་གཉེན་བྲལ་ཐོབ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ ངང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་མིང་འདོགས་ཕྱི་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ཡིན་པས། །གྲུབ་བསལ་མི་དམིགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱི་ནང་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བཙལ་དུ་མེད། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་འཇོག་པ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གང་བདེར་ཐོངས། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་་ཡོད་པའི་གཟུང་འཛིན་དང༌། །དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་ཀྱིས་རང་སར་ཞོག །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གང་ཤར་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད། །སྤང་བསྒྱུར་མི་དགོས་སེམས་སངས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་བབ་རང་བྱུང་ད་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐ་མལ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བྱས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས། །རིགས་ལྔ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་པས། །སྤང་བླངས་མི་དགོས་བཅོས་བསྒྱུར་གཉེན་པོས་སྟོང༌། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །གཞི་རྫོགས་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡེ་སྟོང
Chinese
༈ 圆满大平等性自解脱，名称如是。 梵语：玛哈桑地萨玛果纳玛。藏语：圆满大平等性自解脱，名称如是。顶礼吉祥普贤王如来。诸法平等性，本初即菩提，不可说思议，虚空广阔界。不住不缘取，圆满大性中，顶礼清净菩提心。金刚顶一切乘，超离因果舍取离希惧，何者即是皆是无所执，故离边执偏颇谛听此义。显有轮涅本解脱，下界无上胜乐刹土处，无有间断种种智慧量殿中，平等圆满导师法性无迁变，器情六道三身眷属众，三时无时基圆满清净时，无有取舍勤作之法宣说者，外内事业之法虽无量，然所教之乘宣说有九种，彼等自性根器之次第，决定之义一切如同虚空。无有乘且无有决定生，无来无去舍亲无所得，一切法性无有迁变之性中，如何显现即如是无自性。因果名言外内菩提心，本初光明任运成就之性故，成毁不缘取自生智慧中，外内勤作何需寻觅耶。不作安住本然法性中，三时无迁变随适而放任。此乃有相执取之对境，无有破立取舍而安住自处 。烦恼未断自生五智慧，何者生起即彼自解脱无取舍。无需断除转变心净大圆满，本来自然如今任运成。庸常种种任运圆满大坛城，未作自生广大量殿中，色受想行识，五蕴地水火风空之界，五境之自性显有皆清净，无需取舍改造对治空。一切味平等大圆满性中，知晓基圆满本初即清净。本空
English
༈ The Great Perfection, Equality of Self-Liberation, is the name. In Sanskrit: Mahasandhi Samakonama. In Tibetan: The Great Perfection, Equality of Self-Liberation, is the name. Homage to glorious Samantabhadra. All dharmas are equal, primordially enlightened, beyond expression and thought, in the expanse of vast space. Not abiding, not fixating, in the state of the Great Perfection, homage to the pure Bodhicitta. The Vajra Pinnacle is the vehicle of all, beyond cause and effect, free from abandoning and adopting, hope and fear. Whatever it is, it is all, without any fixed identity, therefore, listen to this meaning, free from limitations and partiality. Samsara and nirvana, primordially liberated, the realm of Akanishta. Unobstructed variety in the palace of primordial wisdom. The teacher of equality and completion, the unchanging nature of reality. For the vessels and essence, the six realms, the three kayas, and all beings. In the three times, timeless, the time of the complete and pure ground. Teaching the dharma without abandoning or striving. Although the outer and inner activities of dharma are immeasurable. The vehicle of the teachings is taught in nine aspects. These are the order of the nature of the senses. In the definitive meaning, all are like the sky. There is no vehicle, and there is no definite arising. There is no coming, no going, no abandoning, no friend, no attainment. All is the nature of reality, in the state of unchanging. As it appears, so it is without inherent existence. Cause and effect, names and concepts, outer and inner Bodhicitta. Primordially luminous, spontaneously accomplished, therefore. In self-arisen wisdom, without establishing or negating, without fixation. There is nothing to seek by striving outwardly or inwardly. Unfabricated, naturally abiding in the nature of reality. Release freely in whatever is comfortable, without change in the three times. This, as an object of fixation. Without refuting, establishing, abandoning, or adopting, leave it in its own place. Without abandoning afflictions, the five self-arisen wisdoms. Whatever arises is self-liberated, without abandoning or adopting. No need to abandon or transform, mind is enlightened, the Great Perfection. Primordially present, self-arisen, now spontaneously accomplished. Ordinary variety, spontaneously complete, the great mandala. Unmade, self-arisen, from the great palace. Form, feeling, perception, formation, consciousness. The five elements, earth, water, fire, wind, and space. The nature of the five objects, all phenomena are completely pure. No need to abandon or adopt, empty of remedies for transformation. All is of equal taste, in the state of the Great Perfection. Know that the ground is complete, primordially pure. Primordially empty.
Tibetan
་རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཇི་བཞིན་བཞག་པའི་དེ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས། །ཐོག་མཐའི་དུས་མིན་སྔ་ཕྱིའི་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རྩིས་མེད་རིག་མེད་གོལ་སྒྲིབ་ཀུན་ལས་འདས། །བགྲོད་པའི་ས་མེད་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ངོ་བོ་མེད་ལ་སྦྱང་བགྲོད་གང་འདོད་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་ཟད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅོས་བསླད་ཀུན་དང་བྲལ། ། ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་པ་ཡེ་ནས་མེད། །དག་དང་མ་དག་དབྱིངས་གཅིག་རོལ་པ་ཆེ། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་འབྱམས་ཞིང༌། །ངོ་བོ་གསལ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་པ། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ནས་ཡེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དབྱིངས་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །གཞན་པའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཅན་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་ དུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །གློ་བུར་མི་སྦྱོར་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་ གྲོལ། །བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ངོས་བཟུང་མེད། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ཡིན་གློ་བུར་ཙམ། ། དཔྱད་ན་མི་གནས་བརྟག་ཕྱིར་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཡིན་མིན་བློ་ཡིན་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །བྲལ་བ་གཞན་མིན་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཡིན། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐ་དད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་སྣང༌། །ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གོ་འབྱེད་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་རྫོགས་རོལ་པ་ལས། །བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས། །མེད་བཞིན་སྣང་བས་དོན་ལ་གོས་པ་མེད། །ལྷུན་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ལ། །དགེ་སྡིག་ལུང་ལ་ལྟོས་པའི་ཐེག་པ་ཅན། ། ཡང་དག་དོན་དང་ནམ་ཡང་འཕྲད་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག །སྣང་དུས་མི་དམིགས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་བྲལ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་པས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །ད་དུང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་རྐྱེན་འདོད། །དེས་ཏེ་སྣང་འདིའི་རང
Chinese
无根之自性心，乃是不作任运之佛陀，如实安住于如是平等性。无始无终，无先后之变迁，无算无知，超越一切错谬与遮障，无有可往之地，亦无已至之路。若欲于无体性中修习行持，彼等犹如修饰虚空般徒劳。自生智慧远离一切造作与错谬，如无垢之月海。清净与不清净，皆为一体性之大乐。此乃甚深心髓之甚深密意。一切之作者，广大之法性，乃一切之精髓，自性任运之界。体性光明，大悲无间断，如是自性本具，本来任运成就。一体性之法性，从虚空之自性中，不见丝毫其他之法，故有法之显现皆为空性，法性之神变中，显现自性任运之游舞。器情世间与三时之佛陀，亦不异于如是性，本初不作，自性清净，故无须勤作，体性之觉性解脱。无需造作，超越一切因缘，自性非他非自，无有定相，无论如何观察皆为暂时的，若加以分析则无所住，为观察故体性为空性。是否为真，皆是心之作用，离心即是法身，离却并非其他，任何显现皆无执着。一之自性犹如虚空，然于其中显现众多分别心之宗派。总集之大圆满菩提心，犹如虚空般周遍且能开悟，乃一切法之大源。从种种法之平等圆满游舞中，苦乐高低皆如幻如水中月，虽显现却不染着实义，乃任运圆满无二之自性。无论如何显现，亦不如是成立，故于无有因果、远离增损者，依赖经典之善恶取舍之小乘行者， 终不能与真实义相遇。于胜义而言，不生且本自清净。显现之时不可见，远离能取所取之戏论。除此以外，再无其他可见，故超越因果，则不能真实见道。若仍执着因果之作用，则此显
English
The very nature of mind, devoid of roots, is the unmade, spontaneously accomplished Buddha, abiding equally in suchness as it is. It is without beginning or end, without prior or subsequent change. It is beyond calculation and unknowing, transcending all errors and obscurations. There is no ground to traverse, nor any path to have reached. To desire to cultivate or practice in that which is without essence is as futile as trying to adorn the sky. Self-arisen wisdom is free from all fabrication and error, like a stainless ocean of the moon. Purity and impurity are the great play of a single sphere. This is the profound innermost essence of the intent. The all-creating, vast dharmata is the essence of all, the realm of self-existing spontaneity. Its essence is clear, its compassion uninterrupted, spontaneously accomplished from the very beginning. From the nature of space, the single sphere of dharmata, not even an atom of other phenomena can be discerned. Therefore, the appearance of phenomena is emptiness, and in the miraculous display of dharmata, self-existing spontaneity arises as play. The environment and beings, existence and samsara, and even the Buddhas of the three times, are not seen as different from suchness. Since it is primordially unmade and naturally pure, there is no need for artificial effort; the intrinsic awareness is liberated. It needs no action and is beyond all causes and conditions. Its nature is neither other nor all, and it cannot be defined. Whatever is examined is merely temporary. If analyzed, it cannot be located, and for the sake of examination, its essence is emptiness. True or false is a matter of mind; beyond mind is the dharmakaya. Being beyond is not different; whatever arises is without grasping. In the nature of oneness, like space, many philosophical tenets of differentiated minds appear. The all-encompassing Dzogchen Bodhichitta, like space, is pervasive and enlightening, the great source of all phenomena. From the equal and complete play of all kinds of phenomena, happiness and suffering, high and low, are like illusions and reflections of the moon in water. Although they appear, they do not stain the true meaning. It is the nature of spontaneous perfection, without duality. However it may appear, it is not established as such. Therefore, in that which is without cause and effect, free from addition and subtraction, those of the Lesser Vehicle who rely on scriptures for virtue and vice will never encounter the true meaning. In the ultimate sense, it is unborn and primordially pure. When it appears, it is invisible, free from the elaboration of grasper and grasped. Since nothing else can ever be seen apart from that, by transcending cause and effect, there is no genuine seeing. If one still desires cause and effect as a condition, then this appear