Tibetan
མན་དོན་གཅིག་སྙིང་པོ་མེད། །ངེས་དོན་བརྗོད་བྲལ་མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག །སེམས་ཉིད་མི་གཡོ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ། ། བཅོས་བསྒྱུར་འབད་པའི་ཕྱི་ནས་དག་པར་འདོད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་་འདས་འཚོལ་ལ། །རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་དོན་མི་མཐོང༌། །སྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་སྒོམ་མེད་རྫོགས་པའི་ཆོས། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་སྐྱེ་བ་གང་འདོད་ པ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །ཕྱི་ནས་དག་པའི་སྒོམ་མེད་ཅི་འདྲ་སྐྱེ། །འདི་ནི་རྟོགས་མཐོང་གོམས་པས་ཡོན་ཏན་འཆར། །འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་བཟང་ངན་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡིན། །རྨོང་པས་མི་གོ་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་འཛིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དཔགས་ནས། །སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དོན་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད། །དེ་ནི་ས་བོན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མཐོང་ནས། །ནམ་མཁའ་་སྦྱངས་པས་རྒྱུ་འབྲས་འདོད་པར་ ཟད། །ཧ་ཅང་མ་འབྲེལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཅན། །དངོས་མེད་སེམས་ལ་བཅོས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ནམ་མཁར་སྐྱེད་ཚལ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན༌། །དངོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོས་མ་བྱེད། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ས་སོགས་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུས་བསྐྱེད་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་དག་པ་ལ། ། འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མི་འགྲུབ་་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་གང༌། །ཇི་ལྟར་འབད་རྩོལ་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སེམས་ཉིད་མི་གཡོ་སྔ་ཕྱི་འཕོ་་འགྱུར་མེད། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །བཅོས་བསྒྱུར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ནམ་མཁའ་བཅོས་པའི་ངལ་བ་མ་བྱེད་ཀྱེ། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པར། །རང་བྱུང་ཆོས་ལ་གང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཞོག །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་བཞག་ན་གདོད་མའི་ངང༌། །སྙིང་པོའི་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ན། །གང་བབ་ངང་ལ་རང་བབ་ཆེན་པོར་ཞོག །ངང་དྭངས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སེམས། །དགའ་བདེ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་མཆོག་དང་དམན་པའི་ཆོས་མེད་པས། །དམིགས་བྲལ་མ་རྩོལ་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ། །ཀུན་གྲོལ་གདོད་ནས་་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །མ་བྱས་རང་བཞིན་དག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཕྱོགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར་བར་བྱེད། །ཀུན་འདུས་རང་བཞག་མི་་འགྱུར་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་མི་འཆོས་སྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཞོག །
Chinese
浅显之义无有精髓，究竟之义不可言说，无生本自清净。心性不动摇，本具佛性，却欲从外以改造勤作而得清净。舍弃轮回而寻求寂灭，此等愚蒙之人，不见精髓之义。于禅修之后，乃是无修圆满之法。如虚空般无垢，欲求生起者，于彼不见观视之本性。从外而得清净之无修，将如何生起？此乃由证悟、见解、串习而生功德。然证悟无有好坏之转变。如是知晓，乃是智者。愚者不解，执持因果为衡量。由因缘事物之关联而衡量诸法，于心性无实之义上勤作修持。彼如见种子生苗芽，却欲以修习虚空而得因果。全然不相干，且互相矛盾。于无实之心上改造，有何作用？如于虚空中种植花园，生出苗芽一般，于无实之自性上不作改造。如是之法理，不可思议，于地等显现为事物之诸法上，由因生起，由缘转变，而作种种变化。于虚空与如是之清净法性上，勤作努力亦不能成，无有转变。如是，于心上之习气、错乱，无论如何勤作努力，轮回亦不间断。心性不动摇，无有先后之转变。因此，于心性清净之佛性上，不作改造，安住于如是之自性中。不要做改造虚空的徒劳之举啊！因为成就与未成就皆无自性，不执着于证悟与未证悟二者，对于自然之法，随其自然安住。不作改造，如是安住于原始状态中，因为精髓之光明常续不断，于任何状态中，安住于自然之大状态中。心如虚空澄澈，光明如日月，喜乐利益等将生起。于此无有优劣之法，无有对境，不作勤作，安乐遍布身心。一切解脱，本初即如是，无有对境。不作而本性清净之国王，将生起无有偏颇之智慧光明。一切汇聚，自然安住，不变之精髓义，如是，不作改造，安住于禅修之状态中。
English
The meaning of the surface is without essence, the definitive meaning is inexpressible, unborn, and completely pure. The nature of mind is unwavering, the inherent Buddha-nature, yet one desires to purify it from the outside through effort and transformation. Abandoning samsara to seek nirvana, such ignorant ones do not see the meaning of the essence. After meditation, it is the dharma of complete non-meditation. Like the sky, immaculate, whoever desires to arise, in that, the very nature of seeing is not seen. How does non-meditation, purified from the outside, arise? This is where qualities emerge through realization, seeing, and familiarity. However, realization has no transformation of good or bad. Knowing this way, one is a wise person. The ignorant do not understand, holding cause and effect as a measure. Judging dharmas by the interdependence of causal conditions and phenomena, they strive and practice on the meaning of the unreal nature of mind. It is like seeing a seed sprout, yet desiring to obtain cause and effect by cultivating the sky. Completely unrelated and mutually contradictory. What is the use of transforming the unreal mind? Like planting a garden in the sky, sprouting seedlings, do not transform the unreal suchness. Thus, the nature of dharma is inconceivable, on the dharmas that appear as phenomena such as earth, cause arises and conditions transform, thus making various changes. On the pure dharma of space and suchness, striving and effort do not succeed, there is no transformation. Likewise, whatever habitual tendencies and delusions are in the mind, no matter how much effort is made, samsara will not cease. The nature of mind is unwavering, without prior or subsequent transformation. Therefore, on the pure Buddha-nature of mind, do not transform, abide in suchness. Do not make the futile effort of transforming the sky! Because accomplishment and non-accomplishment have no inherent nature, without clinging to realization and non-realization as two, let whatever arises in the natural dharma abide as it is. If left uncorrected, as it is in the primordial state, because the clear light of the essence is continuous, in whatever state, abide in the great state of naturalness. The mind is clear like space, the light is like the sun and moon, joy, happiness, and benefits will arise. In this, there is no superior or inferior dharma, without object, without effort, bliss pervades body and mind. Complete liberation, primordially as it is, has no object. The king of unmade, naturally pure, will cause the appearance of impartial wisdom light to arise. All gathered, naturally abiding, the unchanging meaning of the essence, thus, without transforming, abide in the state of meditation.
Tibetan
ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒོམ་པར་ཤར་བ་ ན། །མ་བསྒོམས་གང་ཤར་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་བ་མེད། །མཐར་ཕྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་ཡིན། །ལྟ་སྒོམ་བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླའི་ངང༌། །སྤྱོད་ལམ་དུས་དྲུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ སྤྱོད། །གང་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །བླང་དོར་རེ་དོགས་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་གང་དང་གང་ལ་ཡང༌། །ཆགས་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། ། གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མ་ཆགས་རོལ་པར་སྤྱོད། །ཆོས་སོ་ཅོག་ལ་ངོས་བཟུང་འགའ་མེད་དེ། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་དོན་དུ་མ་འཛིན་པར། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། ། ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །འདི་ཞེས་གཉིས་་སུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཡོད་པར། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཐའ་བྲལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ལྷུང་ཞིང༌། །སྒྱུ་མར་འདོད་པ་གང་གི་གཟེབ་ཏུ་འཆིང༌། ། རང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་བླང་དོར་གཉིས་མེད་ཀྱི། རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་བར་མ་བྱེད་པར། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཐམས་ཅད་་དབྱིངས་གཅིག་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ། གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གང་བདེར་སྤྱོད། །ལྷུན་རྫོགས་་ཡིན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མ་བྱེད་ཅིག །གནས་ལུགས་ཡིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡེ་ནས་ཡིན་གྱི་ད་གཟོད་མ་སྒྲུབས་ཤིག ། གྲུབ་བསལ་མེད་ཀྱི་སྦྱང་བསྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱི་འདི་ཞེས་མ་འཛིན་ཅིག །འཁོར་འདས་མེད་ཀྱི་རེ་དོགས་མ་བྱེད་ཅིག །བཟང་ངན་མེད་ཀྱི་བླང་དོར་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པར་བྱས་ན་ཡང༌། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་མེད། །དེ་ལ་སྤང་བླང་མཆོད་བཤགས་ཅི་བྱར་ཡོད། །འཆིང་བའི་བསམ་གཏན་སེམས་ཀྱི་ནད་དུ་ཆེ། །དག་པའི་སེམས་ལ་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར། །གང་ཤར་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་རོལ་དུ་ཆུག །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གང་ལ་འདི་ཞེས་རྡུལ་ཙམ་ཞེན་འཛིན་ཡོད། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་གོལ་སྒྲིབ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཚད་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་མ་འཛིན་པར། །དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁས་མཚོན་ཏེ་ བྱོན། །སྣང་ཡུལ་ཐབས་ལ་བློ་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། །གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་རྒྱ་
Chinese
无论如何修习都无法生起， 不修习，任由何者生起也不散乱， 这是究竟圆满大成就的修法。 观修增上的行持次第也是， 如幻如化无二水月之境中， 行住坐卧六时皆行普贤行， 若有善恶之分便非行持。 了知断取舍、离希惧。 对于所欲之境，无论何者， 若有贪执、取舍，便非行持。 如幻术师对幻化之境， 无论如何行持，皆无执着。 瑜伽行者无染着地游戏行持， 对一切法皆无任何执着， 虽显现而知其无实义， 于无二自解脱大圆满之境中， 如实如是行持。 若有“此是”之二取行持之心， 则不见本初自性，乃是错乱之识。 虽行无边之行，亦堕于边见之中， 如幻之欲将束缚于何处？ 自心本自解脱，于大法性中， 无行与不行、取舍之二元对立， 莫受勤作之病所苦， 如实安住于无二之境。 「一切皆为一味平等之体性， 本初之智慧，心性大圆满， 任运自在，行持自生义之精要， 乃是任运成就，莫作勤作。」 「安住于本然之状态，莫作修改。」 「本自具足，莫从今新造作。」 「无须去除或安立，莫作净化或转变。」 「无有偏颇，莫执着于此或彼。」 「无有轮回与涅槃，莫作希望与恐惧。」 「无有善与恶，莫作取舍。」 无论如何修习与行持， 皆未曾动摇于自心之外， 于此有何可舍、可取、可供养、可忏悔？ 束缚之禅定乃是心之大病， 莫以执着染污清净之心， 任由所显如国王般如实安住。 「无有善恶取舍，便是行持， 若有丝毫“此是”之执着， 则说彼乃是极大之迷谬与障碍。 莫执着于无边虚空之界， 清净之心性即以虚空来象征， 显现之境为方便，智慧为般若， 能取所取皆不可得，
English
However you try to meditate, it doesn't arise, Without meditating, whatever arises, there is no distraction. This is the meditation of the ultimate, spontaneously accomplished great perfection. The stages of practice that enhance view and meditation are also: In the state of illusion and emanation, non-dual like a reflection in water and the moon, Practice the conduct of Samantabhadra in all six times of the day. If there is good and bad, it is not practice. Know to be free from acceptance and rejection, hope and fear. Towards whatever objects of desire, If there is attachment, aversion, acceptance, or rejection, it is not practice. Like a magician towards the objects of illusion, However you act, look without clinging. A yogi practices without attachment, playfully. There is no identification with any dharma, Without holding onto appearances as real, In the state of non-dual, self-liberated great perfection, Practice accordingly, just as it is. If there is a mind that practices in duality, saying "this is," The innate nature is not seen, it is a deluded mind. Even if you practice without extremes, you fall into its extremes, Where will the desire for illusion bind you? In the great nature of reality, the self-mind is primordially liberated, Without the duality of practicing and not practicing, accepting and rejecting, Without being tormented by the disease of effort, Leave it as it is, in the non-dual state. "Everything is of the nature of one taste, equal in essence, The primordial wisdom, the mind itself, is great perfection. Act freely with the essence of self-arisen meaning, It is spontaneously perfected, do not make effort." "Stay in the natural state, do not modify it." "It is primordially so, do not fabricate it now." "There is nothing to remove or establish, do not purify or transform." "There is no partiality, do not grasp at this or that." "There is no samsara or nirvana, do not hope or fear." "There is no good or bad, do not accept or reject." However you meditate and practice, It does not move outside of your own mind. What is there to abandon, accept, offer, or confess? Meditative absorption that binds is a great disease of the mind. Without defiling the pure mind with grasping, Let whatever arises play out like a king, just as it is." "If there is no good or bad, acceptance or rejection, it is practice. If there is even a particle of clinging to "this is," It is said to be a great mistake and obscuration. Without grasping at the expanse of limitless space, The pure mind itself is symbolized by space. The field of appearance is skillful means, the mind is wisdom, The grasper and the grasped are not found,