Tibetan
ས་ལེགས་པར་འཛིན་པ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་རྟོག་པ། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པ། འཆད་པ་་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། རྩོམ་པའི་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་པ༌། ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དམ་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་དམ་པ་ན། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ། སྙིང་རྗེས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གཞུང་ལམ་མ་ནོར་བ། དབང་པོའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་འཁྲིད་པ། ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ། ཐོས་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་བ། བསམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ། བཤད་པས་རང་གཞན་གྱི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ། ཉན་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་པ། བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འཛད་པ། དཔྱད་པས་ཐར་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་གང་ཆེན་མཚོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཉན་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གུས་པས་ཉན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཤེན་ལ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེར་བར་་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་ངེས་པ་ལ། དང་པོ་སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། བར་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། ཐ་མར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་གྱིས་འཆད་དེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། འདི་དག་ནི་བཤད་ཚུལ་ངེས་པའི་ཚིག་གོ ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཞིན། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་རང་བཞིན། ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་བརྩོན་བྱས་ལྷག་པར་ལུང་གིས་ཕྱུག །རྟོགས་དཀའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་ བསྟེན། །ཞེས་པ་ལྟར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞི་ཞིང་ལེགས་པར་བསྡམས་པ། ཡོན་ཏན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། ཐོས་པ་ཆེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལུང་གི་གནས་ལ་མཁས་པ། ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དཀའ་བ་བཟོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མ་ལ་གུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་ནི་འདོན་ལ་རྟག་བརྩོན་་དང༌། །གྲིམས་ཤིང་དུལ་ལ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ། སྡོམ་བརྩོན་གནས་པའི་ཆོས་ལྡན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། དེས་ཀྱང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ཉན་པར་བྱའོ། ། སྐྱོན་གསུམ་ནི་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ལྟར་ཚིག་དོན་ལ་རྣ་བ་མི་གཏད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་་འཛིན་པ་དང༌། ཞབས་རྡོལ་ལྟར་བཟུང་ཡང་ནན་ཏན་མཐར་ཆགས་སུ་མི་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་མི་བརྟན་པ་དང༌། དུག་ཅན་ལྟ་བུ་ཟིན་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཉན་པ་ནི། མདོ་ལས། དགེསློང་དག ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཉན་པས་ནི་དུག་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཉན་པས་ནི་ཁ་སྦུབ་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །ཡིད་ལ་གཟུང་བས་ནི་ཞབས་རྡོལ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །དྲི་མ་དྲུག་ནི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས༌། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་་ཡིན། །ཞེས་སོ༌། །ཆོས་ཉན་དུས་ཆེ་ཁྱད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་སྒེག་འཆོས་སྟན་ཆེས་མཐོ་བར་སྡོད་པ་ལ་སོགས་དང། ཆོས་དང། གྲོགས་དང་བླ་མ་ལ་མ་དད་བཞིན་དུ་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་འདོད་འདུན་མེད་པ་་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་འཕྱོ་འཇུག་པ་དང༌། གཉིད་རྨུགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཆོས་འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོ་བ་རྣམས་སྤངས་ལ་ཉན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། དད་པ་བསྐྱེད་ནས། གཉིད་རྨུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་ལ། ཚེ་འདིའི་བླཽ་ངན་དྲི་མ་ཅན་ལས་འདས་པ་ཐར་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངས་ཆོས་འདི་ཉན་ལ་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང་འདུན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུང་དུང་བ་བསྐྱེད་ནས་ཉན་པས་ཐོས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དང་པོའི་སྒོ་ཐོས་པ་བྱེད་དུས་ནས་མ་འཆུགས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དགའ་དང་གུས་་དང་དད་པའི་མཆོག་ནི་ཉེར་གཞག་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་དྲི་མ་ལས་འདས་པ། །འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གང་ལ་དཔལ་རྣམས་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཉན་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་་སྟོན་པ་པོ་དེ་ཐུབ་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་སོ་སོར་ཤེས་པས་ཉན་ནོ། །སྔགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་གཙོ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་ཉན་ནོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་བསམ་པའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་མ་སྒྲོལ་མར་བསམ་པའི་རྣ་བ་ན་ཚུར་་ཐིམ་པར་བསམ་པའོ། །འདིར་ནི་རང་ཉིད་གང་མོས་སུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་འཇལ་བའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྗེས་ལ་དགེ་བ་་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་ནས་མི་རྟག་པ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཆོས་དང་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྟན་དང་མཆོད་པ་བཤམས་པ་ནི་སྦྱིན་པ། སྒོ་གསུམ་བསྡམས་ནས་ཉན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་དུས་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ། བླ་མ་ལ་ཆོས་གསུང་བར་བསྐུལ་བ་བརྩོན་འགྲུས༌། མ་ཡེངས་པར་ཉན་པ་བསམ་གཏན། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་རྣམས་བསྒལ་བརྟག་གིས་འདྲི་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས༌། མེ་ཏོག་་སྟན
Chinese
善于守护誓言，通达小乘和大乘的道理，善于了知因的体性，即三藏的教法，以及果的金刚乘，即四部或六部续部的自性。 善于修学听闻、思维、修行的次第。 能够自在地讲说、辩论、著作。 以殊胜的见解、证悟和三摩地的功德庄严自身。 安住于大乘法王清净的殿堂中，处于寂静的真实禅定之中。 以慈悲心披上为自他利益而精进的盔甲。 如此，这位广闻博学的法师，名为戒律慧。 法，是将一切乘的精要意义汇集于一处，因与果的道路没有错谬，将一切根器的次第引导向上，道的支分不依赖于其他，听闻能驱散无明的黑暗，思维能证悟实相的密意，修行能从法性的虚空中解脱，讲说能增长自他的智慧，听闻能使智慧的莲花开放，观看能使烦恼的罪障消尽，分析能获得解脱道的菩提。 犹如以无量功德聚圆满庄严的广大湖泊。 这就是大乘窍诀的论典，名为《休息三篇》。 如何讲说和听闻的方法是：对于说法者，生起如良医的想；对于法，生起如药的想；对于自己，生起如病人的想，然后恭敬地听闻。 如《宝积经》所说：善男子，你应该对自己生起病人的想，对法生起药物的想，对善知识生起如药王般的想，对精勤修持生起如调养疾病般的想。 详细的将在后面阐述。 确定教法的纲要：首先，宣说者如何宣说三转法轮；其次，阿罗汉们如何结集教法；最后，论师们如何造论。 以这三种方式来阐述，如前所述。 这些是确定讲说方式的词句。 第二，如何讲说和听闻的方法有三种。
English
Well versed in upholding vows, understanding the principles of both the Lesser and Greater Vehicles. Skilled in comprehending the nature of the causal Vehicle, the Three Baskets of teachings, and the resultant Vehicle of Secret Mantra, the four or six classes of Tantras. Well trained in the stages of listening, contemplating, and meditating. Empowered in the areas of explaining, debating, and composing. Adorned with the sublime qualities of view, realization, and samadhi. Abiding in the supreme palace of the King of Vehicles, dwelling in the utterly peaceful, correct absorption. Having donned the armor of diligence in benefiting oneself and others through compassion. Thus, this greatly learned Dharma speaker is named Discipline and Wisdom. The Dharma is the essence of all Vehicles gathered into one, the path of cause and effect without error, leading all faculties upward in stages, the limbs of the path not relying on others. Listening dispels the darkness of ignorance, contemplation realizes the intent of reality, meditation liberates into the expanse of Dharmata, explanation increases the wisdom of oneself and others, listening causes the lotus of intelligence to blossom, seeing exhausts the obscurations of afflictions, and analysis attains the enlightenment of the path of liberation. Like a vast ocean perfectly adorned with a great collection of immeasurable qualities. This is the instruction manual of the Great Vehicle, called the Three Sections on Rest. The method of how to teach and listen is as follows: For the Dharma speaker, generate the perception of a skilled doctor; for the Dharma, generate the perception of medicine; for oneself, generate the perception of a sick person, and then listen with respect. As stated in the Heap of Jewels Sutra: "Son of good family, you should generate the perception of yourself as a sick person, generate the perception of the Dharma as medicine, generate the perception of the virtuous friend as the king of doctors, and generate the perception of diligent practice as nursing the illness." This will be explained in detail below. To ascertain the structure of the teachings: First, how the Teacher taught the Three Turnings of the Wheel of Dharma; second, how the Arhats compiled the teachings; and finally, how the treatise writers composed the treatises. These are explained in three ways, as mentioned above. These are the words for determining the method of explanation. Second, there are three aspects to how to teach and listen.
Chinese
。讲解者是导师的自性，听讲者是弟子的自性，共同要做的事情的自性。第一种情况如《经庄严论》中所说：“善知识调伏寂静极寂静，功德勤奋尤以圣教富，通达难解真实善巧说，慈悲为性离忧倦当依。”就像这样，身语意寂静且善于调伏，功德和精进巨大，比听闻更精通于圣教之处，善于开示深奥之义且慈悲心大，对于讲经说法能忍受困难，就是这样。第二种情况是对佛法和上师恭敬，具有追求意义的特殊意愿，因此能够修持佛法。如导师释迦光尊者所说：“恭敬上师戒律极清净，禅定以及念诵常精进，谨慎调柔且具足忍辱，安住律仪具法善宣说。”就像这样。因此，也要使自己远离容器的三种过失和六种垢染来听闻。三种过失是，像容器口朝下一样，不把耳朵放在词句的意义上，因此一点也抓不住；像底部有洞的容器一样，即使抓住了也不认真彻底地去做，因此证悟不稳固；像有毒的容器一样，即使抓住了也没有出离心和菩提心的摄持，因此不能成为烦恼的对治，反而成为烦恼的助伴。要断除这些来听闻，如经中所说：“比丘们，好好地、完全地听，并且记在心里，我将为你们开示。”就像这样。好好地听能消除有毒的过失。完全地听能消除口朝下的过失。记在心里能消除底部有洞的过失。六种垢染如《辨别论》中所说：“我慢以及不信，不求意义无意念，外散内收及厌倦，以是垢染而听闻。”也就是说，听法时，具有高人一等的我慢，以及打扮妖娆、坐在高高的座位上等等；对佛法、道友和上师不信任而听闻；对佛法没有追求意义的意愿；眼睛、耳朵和意识等感官向外境散乱；昏沉睡眠等内心收摄；
English
. The explainer is the nature of the teacher, the listener is the nature of the student, and the common activity is the nature of the task. The first is from the Ornament of the Sutras: "A spiritual friend is disciplined, peaceful, very peaceful, virtuous, diligent, especially rich in scripture, skilled in speaking about the difficult reality to realize, possesses loving-kindness, and relies on abandoning weariness." Like this, body, speech, and mind are peaceful and well-controlled, virtue and diligence are great, especially skilled in the place of scripture from great learning, skilled in showing the profound meaning and great compassion, able to endure difficulties in teaching the Dharma, that is how it is. The second is to respect the Dharma and the lama, and to have a special desire to seek meaning, so that one can practice the Dharma. As the teacher Shakya Light said: "Respect the lama, the precepts are completely pure, meditation and recitation are always diligent, be careful, gentle, and endowed with patience, abide in the precepts, and the Dharma is well spoken." Like this. Therefore, one must also listen by making oneself free from the three faults and six stains of the vessel. The three faults are like a vessel with its mouth facing down, not paying attention to the meaning of the words, so not grasping anything at all; like a vessel with a hole in the bottom, even if grasped, not doing it diligently and thoroughly, so realization is not stable; like a poisonous vessel, even if grasped, not being held by renunciation and bodhicitta, so not becoming an antidote to afflictions, but becoming a companion to afflictions. One must listen by abandoning these, as the sutra says: "Monks, listen well, listen completely, and keep it in mind, and I will show it to you." Like this. Listening well eliminates the fault of poison. Listening completely eliminates the fault of the mouth facing down. Keeping it in mind eliminates the fault of the hole in the bottom. The six stains are as stated in the Explanation of Knowledge: "Pride and disbelief, not seeking meaning, outward scattering and inward gathering, listening with weariness are stains." That is, when listening to the Dharma, having arrogance of superiority, as well as dressing coquettishly, sitting on a high seat, and so on; listening without trusting the Dharma, friends, and lamas; not having the desire to seek meaning in the Dharma; the senses such as eyes, ears, and mind scattering to external objects; the mind gathering inward with drowsiness and sleep;