Tibetan
ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། སྡོམ་པ་གསུམ་གར་སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བཀག་ཅིང་སྡོམ་ལ། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བཀག་པ་གང་ནའང་མེད་ དོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤར་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ལ། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ནི། གསང་བ་ཅོད་པན་ལས། དཔེར་ན་རྡོ་ལས་ཟངས་སུ་འགྱུར། །ཟངས་ལས་གསེར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཟངས་ཀྱི་དུས་ན་རྡོ་མེད་ཅིང༌། ། གསེར་དུ་གྱུར་པས་ཟངས་མི་སྣང༌། །རིག་འཛིན་ནང་གི་དགེ་སློང་ལ། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པོ་གནས་པ་ཉིད་་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པས་རིགས་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་རང་དུས་ན་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཞེས་རྫས་གཞན་ཐ་དད་པ་མེད་་དོ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྫས་སུ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། ལྡོག་པ་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་དེ། ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་དེ་ཉིད། སོ་ཐར་ནི་་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ཁས་བླངས་ཀྱི། སྔགས་ཐོབ་དུས་གཏོང་རྒྱུར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་སེམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱི། སྔགས་ཐོབ་དུས་ཉམས་རྐྱེན་དང་གཏོང་རྒྱུར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་སྔགས་སུ་རྫས་གཅིག་པས་གཞན་གཉིས་གནས་འགྱུར་ཡིན་ལ། ལྡོག་ཆ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཏེ་ཁས་བླངས་པའི་ཆ་ལས་ཉམས་རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་་སོ་སོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་གཏོང་རྒྱུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་དང་གཞན་བདུན་བཤད་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་འོས་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་བཤད་དེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ནི། སྔགས་སུ་གཞན་གཉིས་འདུ་བ་སྟེ། བྲེ་གསུམ་དུ་དོ་འདུ་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མེད་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་རུ། ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཀུན། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་དང༌། པདྨ་ཅོད་པན་ལས། དབང་གསུམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཆེན་པོར་གསུངས། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དུས་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གང་འགྱུར་བ་ནི། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་ནང་མ་འཛོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྲུང༌། འོག་མ་ཁྱད་དུ་མི་བསད། འདོམས་ན་སྔགས་གཙོ་ཆེར་བསྲུང་ཞིང་དགག་དགོས་ཡར་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཚོགས་གསེབ་ཏུའང་མ་འཛོམ་ན་མ་་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྲུང༌། འདོམས་ན་འོག་མ་གཉིས་གཙོ་ཆེར་བསྲུངས་པས་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དང་མཐུན་ཞིང༌། གཞན་མ་དད་པ་སྤངས་པས་དགོས་པ་ཡར་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྡོམ་པ་སུམ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་གང་ ཟག །ལས་དང་པོ་ཡིས་གཙོ་བོར་རང་དོན་བསྒྲུབ། དབེན་པར་སེམས་བསྲུང་རྣམ་གཡེང་་འདུ་འཛི་བཏང༌། །རྐྱེན་ངན་སྤང་ཞིང་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་འདུལ། །ལྟ་སྤྱོད་མ་འཛོལ་སྒོམ་པ་ལྷུར་བླངས་ཤིང༌། །དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་གང་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་ལ། །དྲན་པས་གཟུང་ཞིང་མ་ཡེངས་གཉེན་པོ་བསྟེན། །སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་ཤེས་ཤིང་ངོ་ཚ་ཤེས། །ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པས་རང་རྒྱུད་གདུལ་བར་བྱ། །ཐར་ལམ་དང་པོར་ཞུགས་པ་དག་གིས་དངོས་དོན་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་ལ། རྒྱུད་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསམ་པ་ལས། མཐུ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ངན་པ་དང༌། དབེན་ས་བསྟེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། ལྟ་་སྤྱོད་མ་འཛོལ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དེ་གང་སྐྱེས་པ་་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་རྒྱུད་ལ་མི་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲན་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་སྐད་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཅེས་སོ། ཁྱད་པར་བློ་རྐྱེན་ཁར་འཆོར་བས་རྐྱེན་སྣང་དང་རང་སྣང་གི་ཆོས་ལ་གདམས་པ་ནི། བསྟོད་སྨད་དགག་སྒྲུབ་སྙན་དང་མི་སྙན་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བདེན་མེད་མགོ་སྙོམས་བྱ། །བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལྟར་རྗེས་མཐུན་བཟོད་པ་བསྒོམ། །ང་བདག་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད། །མདོར་ན་ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་མི་་འགལ་བས། ། རང་གི་རྒྱུད་བསྡམས་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་སོང་བར། །ཉིན་མཚན་དགེ་བས་འདའ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བསྟོད་སྨད་དང་བདེ་དོགས་ཅི་བྱུང་དུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས། ཡུལ་མེད་བྲག་ཅ་ལྟར་བ
Chinese
如是宣说“菩提分转变”。守护三律仪的一切过失和罪恶，是为律仪。没有任何守护是守护功德的。又，世俗愿入之心显现为大乐的一切，生起之时，菩提心的律仪全部圆满。如《喜金刚》所说：当生起世俗胜义有色之菩提心，如世俗之白莲，乃胜义安乐之有色。本体转变是：如《秘密顶髻》所说：譬如石头变成铜，铜变成黄金之相，铜之时没有石头，变成黄金时不见铜。持明内部之比丘，别解脱与菩提心，二者安住之处，佛陀也未曾宣说。因此，持明咒语的自有时，没有别解脱和菩提心等其他不同的事物。因为咒语的律仪在事物上是本体转变的缘故。体性不混杂地存在，获得后不退失。别解脱是尽寿受持，而获得咒语时未说要舍弃。菩提心是直至菩提精要之间受持，而获得咒语时未说退失之因和舍弃。因此，本体是咒语，事物是一体，所以其他二者是安住转变。体性各自不混杂，从受持的部分来说，没有产生退失之因，所以各自安住。对此，别解脱的舍弃之因，宣说了舍弃学处等二种具相者和其他七种。菩提心的应供欺骗等，宣说了四种黑法，如大车所说。功德增上是：咒语中其他二者聚集，如三斗聚集一样。《幻化网大续》中说：于无上殊胜之律仪中，以调伏之力，戒律与菩提萨埵之学处一切，无余全部聚集清净。以及《莲花顶髻》中说：行持三灌顶之瑜伽士，彼即称为大比丘，彼能成办一切事业。于时机之主要者为何呢？于秘密行持之时，三律仪的堕罪内部未聚集者等。
English
As it is said, "Bodhi limb transformation." Guarding against all faults and evils of the three vows is the vow. There is no guarding that is guarding merit. Moreover, when all the minds of mundane aspiration appear as great bliss, all the vows of Bodhicitta are perfected. As it is said in the Hevajra Tantra: One should generate the Bodhicitta, which is the form of mundane and ultimate reality, like the white lotus of the mundane, it is the form of ultimate bliss. The transformation of essence is: As it is said in the Secret Crown: For example, stone turns into copper, copper turns into the appearance of gold, there is no stone when it is copper, and copper is not seen when it becomes gold. For the Bhikshu within the Vidyadhara, the Buddha has not said that the Pratimoksha and Bodhicitta reside in the same place. Therefore, in the self-time of the Vidyadhara mantra, there are no other different things such as Pratimoksha and Bodhicitta. Because the mantra's vows are essentially transformed in substance. The characteristics exist without being mixed. Once obtained, they do not deteriorate. The Pratimoksha is upheld for as long as one lives, but it is not said that it should be abandoned when the mantra is obtained. Bodhicitta is upheld until the essence of Bodhi, but it is not said that the cause of deterioration and abandonment should be abandoned when the mantra is obtained. Therefore, the essence is the mantra, and the substance is one, so the other two are dwelling transformations. The characteristics are not mixed separately, and from the part of upholding, there is no cause of deterioration, so they dwell separately. In this regard, the cause of abandonment of the Pratimoksha is explained as two characteristics, such as abandoning the precepts, and seven others. The deception of the Bodhicitta's offerings, etc., are explained as the four black dharmas, as explained in the Great Vehicle. The increase of merit is: the other two gather in the mantra, like three bre gathering together. In the Great Net of Illusions it is said: In the supreme and unsurpassed vow, by the power of taming, the discipline and all the trainings of the Bodhisattva, without exception, all gather and are purified. And in the Lotus Crown it is said: The yogi who practices the three empowerments is called a great Bhikshu, and he can accomplish all actions. What is the main thing in terms of timing? During secret practice, among those who have not gathered the internal downfalls of the three vows.
Chinese
不杂乱全部守护，下者不特意杀害，如果违犯，主要守护咒语，遮止所需成为增上。集会中若不聚集，则不杂乱全部守护，如果违犯，主要守护下二者，如此则与咒语之密意极秘密相合，舍弃其他不信者，则所需成为增上。这些是三律仪之安立，当知秘密咒之瑜伽士三律仪具足者，是极珍贵的宝藏。如是为三律仪善所禁锢之人，最初行者主要成办自利，于寂静处守护自心，舍弃散乱愦闹，断除恶缘，以对治调伏烦恼，见行不杂，精进修持，五毒于自相续中生起之刹那，以正念摄持，不散乱而依止对治，身语意三门了知具念、具知、具正知，具惭愧者调伏自相续。最初入解脱道者，主要成办真实义，较之以相续与意乐利益他众，无有能力，且为自相续烦恼之故，依止恶缘，依止寂静处，依止对治烦恼，以见行不杂而修持，烦恼无论生起任何，皆以正念摄持，为不于第二刹那留于相续之故。身语意三以正念、正知、正知三者了知，极为珍贵，如《入行论》云：欲护自心者，应以正念与正知，纵遇命难亦当护，吾以合掌白诸君。如是说。特别是心识漂向外境，对于外境显现与自显现之法之教诫为：对于赞毁、取舍、悦意与不悦意，如幻如梦无实平等对待，如山谷回音般修持随顺安忍，断除我执之心的根本。总而言之，无论做什么，只要不与法相违，守护自相续，不损害他众，不令刹那流向烦恼，日夜以善度过，极为珍贵。对于赞毁与乐苦无论发生什么，内外一切皆知如梦如幻，如无处山谷般为
English
Protect completely without mixing. Do not deliberately kill the lower ones. If you transgress, mainly protect the mantra, and what needs to be rejected will become superior. Even in gatherings, if you are not assembled, protect completely without mixing. If you transgress, mainly protect the latter two, so that the meaning of the mantra is in accordance with the utmost secrecy. By abandoning those who do not believe, the need will become superior. These are the establishments of the three vows. Know that the yogi of secret mantra who possesses the three vows is an extremely precious treasure. Thus, a person well bound by the three vows, a beginner, mainly accomplishes his own benefit. In a secluded place, protect your mind, abandon distractions and busyness, eliminate bad conditions, and subdue afflictions with antidotes. Take practice seriously without mixing views and conduct. In the moment when the five poisons arise in your own mindstream, grasp them with mindfulness and rely on antidotes without distraction. Know the three doors of body, speech, and mind with mindfulness, awareness, and conscientiousness. A person with shame should tame their own mindstream. Those who initially enter the path of liberation mainly accomplish the true meaning. Compared to benefiting others with mindstream and intention, they have no ability, and because of the afflictions of their own mindstream, they rely on bad conditions, rely on secluded places, rely on antidotes to afflictions, and practice without mixing views and conduct. Whatever afflictions arise, grasp them with mindfulness, so that they do not remain in the mindstream for a second moment. It is extremely precious to know the three of body, speech, and mind with mindfulness, awareness, and conscientiousness. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: Those who wish to protect their minds should protect them with mindfulness and awareness, even if their lives are at stake. I bow to you with folded hands. So it is said. In particular, the advice for the mind wandering to external objects, for the phenomena of external appearances and self-appearances, is: Treat praise and blame, acceptance and rejection, pleasant and unpleasant, as illusions and dreams, without reality, with equanimity. Meditate on tolerance in accordance with the echo of a mountain valley. Cut off the root of the mind that grasps at self. In short, whatever you do, as long as it does not contradict the Dharma, protect your own mindstream, do not harm others, and do not let a moment pass towards afflictions. It is extremely precious to spend days and nights with virtue. Whatever happens with praise and blame, happiness and suffering, know that everything inside and outside is like a dream and an illusion, like a valley without a place.