Tibetan
འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་འདོད་ཆགས་བློ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྤངས་པ། །ཞེས་སོ། མདོར་ན་སོ་ཐར་གྱིས་སྤངས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྔགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པ་སྤོང་བར་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་སྤོང༌། སྨན་གྱི་སྦྱོང༌། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཟ་བ་གསུམ་དུག་རང་མཚན་པ་སྤོང་བ་དང༌། དུག་གིས་མི་འཆི་བའི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པར་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ནང་་འཛོམ་ནི་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ་ཐར་བཞིན་བསྲུང༌། འདོད་པས་དབེན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་གོང་མ་ལྟར་བསྲུང༌། འཇིག་རྟེན་མ་་དད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བཀག་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་དེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང༌། དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་དགོས་པས། ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྲུང༌། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་ཚོགས་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས། རང་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་བཞིར། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིའང་དགག་་དགོས་ཡར་ལྡན་དུ་འགྲོ། དབང་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་ལའང་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ། ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བརྟན། ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཙམ་ན། མི་ཚངས་་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གཞི་མེད་དེ། དགག་ཆ་འདོད་ཆགས་རང་མཚན་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་དང་རྡོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་གསེར་ལ་རེག་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་པགས་རིམ་འདས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོ་དང་བསམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྔགས་མེད་པའི་དུག་གིས་འཆི་ཡང༌། སྔགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང༌། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་གོས་པ་མེད། ། ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་ཡར་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཟིལ་གནོན་དུ་ལོག །དགོས་པ་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་གི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྤྱོད་དུས་མ་ཚང་སྟེ། བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡུལ་མི། དངོས་ཟག་བྱེད་ལ་སོགས་དག །ལྷར་གསལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལམ་སྒྲོན་ལས། གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་ བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ། དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཅན་ལྟ་བུ་བློ་ཆུང་ཞིང་དོན་ཟབ་མོ་རིང་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གསུངས་ཀྱི། རང་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དབང་བཞི་མ་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ལམ་ཡང་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ཤེས་རབ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་བླང་ཞེས་པ་ཡང་བློ་ཆུང་བ་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གིས་མི་བླང་ཞེས་དུས་དང་པོར་ལེན་པ་བཀག །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོན་ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་བཙུན་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པ་དགག་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། གནོད་པའི་ཚད་ལ་དགེ་སློང་ཁོ་ན་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བ་ནི། གསུམ་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྦྱར་ན། ལུས་སེམས་ཞུ་བདེའི་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་པ་དག །ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བརྟན། བུད་མེད་མཐོང་ཡང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་ན་གསུམ་པའི་ལམ་བསྒོམ་ཡང༌། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་ཀུན། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག ། ཅེས་པ་དང༌། ས་ར་ཧས། མདའ་མཁན་མ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་པའི་རྗེས་ལ། ཁ་རྩང་ཕན་ཆད་བྲམ་ཟེ་ཡིན། ཁ་རྩང་ཕན་ཆད་་དགེ་སློང་ མིན། །དེ་རིང་ཚུན་ཆད་དགེ་སློང་ཡིན། །ཧེ་རུ་ཀ་པ་དགེ་སློང་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གླུ་གར་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་སྤྱོད་པ་རྣམས། ཚོགས་གཉིས་རྫགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་དུས་སྔགས་སུ་སྤྱོད་ལ། གཞན་དུ་འདོར་བས་དོན་གཅིག་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་
Chinese
如云：贪欲之火焚烧时，亦由贪欲而得解脱。又如《文殊根本续》云：乐于空性贪欲心，舍弃有之贪欲等。总之，别解脱戒断除，菩提心净化，密咒作为道用，此三者皆为断除烦恼自性。譬如，舍弃毒药，以药物净化，以咒加持后食用，此三者皆为舍弃毒药自性，以及成就毒药不死之必要，如是。堕罪之汇集，即守护如别解脱戒般之罪恶不善之堕罪。远离贪欲之堕罪，如上方般守护。于世间不信之二者皆遮止者，当尽力守护之。金刚乘之比丘行无有罪过，且需与时机相关。故于未生起证悟前，主要守护共同之律仪。生起证悟后，则将行为分为内外二者。于秘密行之时，为灌顶、会供、亲近、修持二者，以及自他加持之时等四时，主要修持密咒之律仪，则下二者亦需遮止，而趋向向上增进。如第三灌顶，若自相续未离贪执，则不入密咒道，且明点稳固不漏，仅是远离庸常三门执持，则无有非梵行之堕罪，因遮止分乃是贪欲自性颠倒之故。如金与石无有差别，则触碰金亦无有堕罪。此乃以事物为主之堕罪，故若超越皮层则生堕罪耶？此乃是不善巧方便且无有智慧之故，然真实而言，事物与心识无有差别且无有分别，故以善巧方便智慧摄持之故，则无有罪过。如无有密咒之毒药则会死亡，然具密咒者则无有罪过。如《秘密藏续》云：知如幻化眼眩术，行持结合解脱诸事，亦无丝毫尘垢染。如是。故于声闻之比丘而言，如是真实，然于三律仪向上增进之补特伽罗而言，则转为降伏。必要乃是向上增进。
English
As it is said: When the fire of desire burns, it is also liberated by desire itself. Also, as it is said in the Manjushri Root Tantra: Rejoicing in emptiness, the mind of desire, abandoning the desire for existence, etc. In short, the Pratimoksha vows abandon, the Bodhicitta purifies, and the mantra is used as the path. All three of these are to abandon the self-nature of afflictions. For example, abandoning poison, purifying with medicine, and eating after being blessed by mantra, all three of these are to abandon the self-nature of poison, and to accomplish the necessity of not dying from poison, just like that. The accumulation of downfalls is to protect the downfalls of sinful and unwholesome aspects like the Pratimoksha vows. The downfalls of being separated from desire are protected as above. Those that are prohibited in both aspects of worldly disbelief should be diligently protected at all times. The conduct of a Vajrayana monk is without fault and must be related to time. Therefore, until experience arises, the common vows are mainly protected. After experience arises, conduct is divided into inner and outer. During the time of secret practice, there are the two of empowerment, assembly, approach, and accomplishment. During the four times of blessing oneself and others, mainly practicing the vows of mantra, the lower two also need to be prohibited, and one goes towards upward progress. Like the third empowerment, if one's own continuum is not separated from attachment, then one does not enter the path of mantra, and the bindu is stable and does not leak. Just being separated from holding onto ordinary three doors, then there is no basis for the downfall of non-celibacy, because the prohibited aspect is the reversed self-nature of desire. If there is no difference between gold and stone, then there is no downfall in touching gold. This is a downfall mainly based on things, so if one goes beyond the skin layer, does a downfall occur? This is because of not being skilled in means and not having wisdom. But in reality, things and mind are not different and are not separate, so because they are held by skillful means and wisdom, there is no fault. Like dying from poison without mantra, but there is no fault for one with mantra. As it is said in the Secret Essence Tantra: Knowing illusion as a mirage, even if all actions of union and liberation are performed, not even a particle of dust is stained. Thus, for a Shravaka monk, it is as it is in reality, but for a person who progresses upwards in the three vows, it turns into subjugation. The necessity is upward progress.
Chinese
圆满了。此外，声闻的堕罪产生的行相之因缘，对密咒的比丘，以特殊方便行持时，不齐全。自己是比丘，是当地人，实际泄精等等。」「显现为天神，以及了知金刚和莲花等等之故。那么《道灯论》中说：『秘密智慧灌顶，以梵行不应受。』这样说不是相违背吗？那些是针对小根器者而言的。从第一圣者的续部中说：如同仙人日车者一样，对于小根器且长远舍弃深奥意义者，为了随顺他们，最初说那样的话，说是进入密咒之因。自性上，密咒的比丘没有圆满四灌顶，不能成佛。因为一切都圆满获得，道路也必须依靠方便解脱二者。说秘密智慧梵行不应受，也是小根器者执着于解脱的人不应受，是禁止最初受持。」「不是从一切方面来说的一切。那也是以前阿底峡尊者到藏地时，为了遮止僧人们行为稍微放逸，所以那样说。从损害的程度来说，比丘独自被说是密咒的殊胜所依，由此可知。要点是不相违背，如果与第三道结合，身体和心识以融乐的体验增长，自相续的贪着消除。」「明点稳固不漏失。即使见到妇女也不生贪着，那么修持第三道，别解脱戒也向上圆满。从《秘密藏》中说：『无上胜义的誓言中，以调伏的自在而具戒，多少律仪不可思议，无余一切聚集清净。』」「以及，萨ra哈说：『在以箭师女作为手印之后，从昨天开始是婆罗门，从昨天开始不是比丘，从今天开始是比丘，黑汝嘎比丘殊胜。』」「这样说了之后，在那之后做了龙树的堪布。此外，酒和下午的食物、歌舞等等享用欲妙，在二资粮圆满且舍弃二障的殊胜方便之时，在密咒中享用，其他时候舍弃，意义相同。从《二十誓言》中说：『对于具足大方便者，烦恼菩提
English
It is complete. Furthermore, the causes and conditions for generating the downfall of the Hearers are not complete when a mantra practitioner, a monk, practices with special means. One's own monk is a local person, actually ejaculating, etc. " "Manifesting as deities, and knowing vajra and lotus, etc. Therefore, in the 'Lamp for the Path,' it says, 'The secret wisdom empowerment should not be taken by celibacy.' If you think this is contradictory, those are intended for those with small minds. From the tantra of the first holy one, it says: Like the chariot of the sun of the sage, for those with small minds who abandon profound meanings for a long time, in order to follow them, initially saying such words is said to be the cause of entering the mantra. By nature, if a mantra practitioner, a monk, does not complete the four empowerments, he will not attain Buddhahood. Because everything is completely attained, and the path must also rely on both skillful means and liberation. Saying that secret wisdom should not be taken by celibacy also means that those with small minds who hold onto liberation should not take it; it is forbidden to take it initially. " "Not everything from every aspect. That is also because when Jowo (Atiśa) came to Tibet in the past, it was intended to prevent the monks from being slightly lax in their behavior. From the extent of the harm, the monk alone is said to be the supreme basis of mantra, from which it is known. The key is that it is not contradictory; if combined with the third path, the body and mind increase with the experience of melting bliss, and the attachment of one's own continuum is eliminated. " "The bindu is stable and does not leak. Even if one sees a woman, attachment does not arise; then, even if one meditates on the third path, the Pratimoksha vows are completely fulfilled upwards. From the 'Secret Essence,' it says, 'In the vow of the supreme ultimate, with the freedom of taming, there is discipline; how many vows are inconceivable, all without remainder are gathered and purified.' " "And Saraha said, 'After taking the arrow-maker woman as a mudra, from yesterday onwards I am a Brahmin, from yesterday onwards I am not a monk, from today onwards I am a monk, the Heruka monk is supreme.' " "After saying this, after that he became the abbot of Nagarjuna. Furthermore, the enjoyment of desirable objects such as alcohol, afternoon food, song, and dance, when it becomes the supreme means of completing the two accumulations and abandoning the two obscurations, it is enjoyed in mantra, and at other times it is abandoned, which has the same meaning. From the 'Twenty Vows,' it says, 'For those who possess great skillful means, afflictions are enlightenment.'