Tibetan
ད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའང་་སེམས་ཅན་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ། སངས་རྒྱས་ལ་དག་པའི་སྒྱུ་མར་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་བྱུང་དག་པར་འཆར་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པའོ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཕྲིན་ལས་དག་པའི་སྟོབས་སུ་འཆར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གདོད་ནས་གཞི་རྣམས་མ་གྲུབ་པ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མ་སྟེ། །གོ་དང་རྟག་ཆད་ཉམས་དང་ནི། ། གང་ཤར་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་གྱི་སྒྱུ་མ་མེད་པར་གསལ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནས་བདེན་མེད་བསྟན་ཞིང༌། །ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་གང་ཟག་ངོ་བོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གདམས་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །ང་ཡི་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་ངོ༌། །ང་ནི་ཡང་་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླང་དོར་ཤེས་པས་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བའི་དུས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང༌། དབུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་མི་གནས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལས། ། འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པར་རང་བྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྒྱུ་མ་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་བཟང་པོར་བལྟའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གིས་སྒོམ་པས་བཅོས་ཏེ་དངས་ཕྱུང་ལ། །ཤེས་པ་འཇུར་ལ་ཐེབས་ཤིང་དྲན་པས་གཟུང༌། །མ་ཡེངས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ངང་ལ་གཞག ། ཡེངས་དང་འཇུར་ལ་མ་ཐེབས་སྐྱོན་ཡིན་པས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་ངང་ལ་གཞག་པ་གཅེས། །སྒོམ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཇུར་ལ་མ་ཐེབས་ཤིང་ཡེངས་པ་ལས། རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་བརྟེན་པ་་སེམས་ཀྱི་གེགས་རྣམས་འབྱུང་བས། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གིས་སྤྱི་་དང་བྱེ་བྲག་གི་བཅོས་ཐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། སྦྱིར་བཅོས་པ་ནི་གེགས་གང་ལའང་རིག་པ་རང་དངས་བསྒོམ་པ་ངོས་བཟུང་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་དངས་ཕྱིན་པར་བསྒོམས་པས། སྒོམ་སྐྱོན་་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མེད་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་ན། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་འབྱིན་པ་ལྟར། །ཞེས་བཤད་པ་་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅོས་པ་ལ་གསུམ་ལས། བདེ་ལོག་བཅོས་པ་ལ་ནི། ཁམས་འཛག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་རུ། །ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་ལུས་ནང་ཁམས་ཀུན་བསྲེགས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་བསྒོམ་པས་སེལ། །ནད་འཛག་གདོན་འཛག་གང་ལའང་གནད་འདི་ཐབ། །བདེ་ལ་འཛིན་པ་བཤིག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །འདོད་ཆགས་རང་ཀའི་སེམས་ལ་ཆེར་བལྟས་པས། །བཅོས་བསླད་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་བཞག་པས། །འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། ། སྙིང་མི་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་སྐྱོན། །དེ་ལ་འབར་འཛག་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ། །བྱིང་ཤས་ཆེན་ན་དངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་སྐྱོན། །དེ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་འདུས་བྱས་ལ། ཁ་སྦྱར་རླུང་བཟུང་སྙིང་ནང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས། །སྣང་སྲིད་འོད་ཁེངས་གསལ་སྟོང་བསྒོམས་པས་གྲོལ། །བདེ་་སྟོང་བསྒོམ་དུས་གཉེན་པོའི་སྐྱོན་ལྔ་ནི་དགའ་བྲོད་དུ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བས། དགའ་དུས་ཀྱི་རང་ངོ
Chinese
如今的证悟生起。 并且，轮回涅槃的一切法，都显现为幻化的自性，本来就无自性而存在。 在《八千颂》的百施品中， 饶益说： 诸天之子，我，如果存在比寂灭更超胜的法，那也如梦如幻。 这就像幻化一般， 如梦一般， 寂灭之法这些都是无二的，是不可作二的。 也就是说，众生有业的幻化，瑜伽士有验相的幻化， 佛有清净的幻化，因此一切法都如幻化一般。 在《无二胜王》中说： 以种种幻化的戏法， 显现自生清净的， 是瑜伽士获得成就的， 果实是种种验相。 三界一切众生， 产生业和烦恼痛苦。 如来一切诸佛， 一切遍知的智慧的， 秘密不可思议的， 事业显现为清净的力量。 如此，瑜伽士应当了知基、道、果三者的幻化。 在《智慧海续》中说： 本来基位诸法未成立， 自性存在的幻化是， 觉受、常断、验相以及， 任何显现都是证悟的幻化。 如此，应当了知一切法都是生圆次第幻化的游舞。 在该续中说： 本尊身形象空幻化的， 体性不可言说超离心识， 自性无别离边， 特征不杂圆满具足。 如此一切诸法， 智者应当完全了知。 如此一来，没有因缘的幻化，就代表了一切明现的法，从而显示了无实有。 为了从业的幻化中解脱三界。 以法的幻化修持道，并且在显示补特伽罗无自性之后，最终成就智慧幻化的圆满佛陀，因此教导要如此证悟。 在《善幻化师所问经》中说： 业所变的幻化是， 六道一切有情众。 因缘所变的幻化是， 镜中影像等等。 法所变的幻化是， 我的眷属比丘。
English
Now, realization arises. Moreover, all phenomena of samsara and nirvana appear as the nature of illusion, and are inherently without self-nature. In the Hundred Offerings chapter of the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita Sutra, Subhuti said: "Sons of the gods, if there were another dharma that was superior to nirvana, that too would be like a dream, like an illusion." It is like this, like an illusion, like a dream, these dharmas of nirvana are non-dual, they cannot be made into two. That is to say, sentient beings have the illusion of karma, yogis have the illusion of experience, and Buddhas have the illusion of purity, so all dharmas are like illusions. In the Non-Dual Victory, it says: Through the magic of various illusions, the self-arisen appears as pure, for yogis, the fruit of accomplishment is various experiences. For all sentient beings in the three realms, karma and afflictions cause suffering. For all the Tathagatas, the secret of omniscient wisdom, inconceivable, the activity appears as the power of purity. Thus, yogis should understand the illusion of the three bases, paths, and results. In the Tantra of the Ocean of Wisdom, it says: From the beginning, the bases have not been established, the illusion of inherent nature is, experience, permanence and annihilation, and whatever arises is the illusion of realization. Thus, all dharmas should be known as the play of the illusion of generation and completion stages. In that same text, it says: The deity's form is appearance-emptiness, the essence of illusion is inexpressible, beyond mind, the nature is inseparable, free from extremes, the characteristics are unmixed, completely perfect. Thus, all these dharmas, the wise should fully understand. In this way, without the illusion of conditions, all clear appearances are represented, thus showing the absence of inherent existence. In order to be liberated from the illusion of karma in the three realms. The illusion of dharma is to practice the path, and after showing the absence of self in individuals, the perfect Buddha of the illusion of wisdom is ultimately attained, therefore it is taught to realize in this way. In the Sutra Requested by the Good Illusionist, it says: The illusion created by karma is all sentient beings in the six realms. The illusion created by conditions is reflections in a mirror and so on. The illusion created by dharma is the monks in my retinue.
Chinese
嗡啊吽！我乃圆满正等觉，智慧化身之幻变。如是。因此，从了知取舍而修习幻化之时起，应当了知一切法超越有无之边。二无别胜中云：此幻化超越有无，不住于中观，乃世俗谛。诸法不住幻化自性中，无灭之嬉戏自然生起。如是。此等之理，详见《幻化休息释·善妙车》。其后，中等瑜伽士以修习而调整，澄澈精华。觉知融入专注，以正念摄持。安住于不散乱、乐明无念之状态。散乱与融入专注乃过失，故珍视刹那不散乱之状态。一切禅修之过失，皆源于觉知未融入专注及散乱。故依凭脉、气、明点及所依之心之障碍皆会生起。于此，中等瑜伽士当知共同与个别之调整方法二者。共同调整者，即于任何障碍，皆于觉知自明之禅修中，于认清之后，修习安住于乐明无念之状态，澄澈精华。如是，禅修之过失，即会显现为禅修之体性，无余显现。于《二观察》中云：如火焚烧时，以火自身而疗愈。如水入耳时，以他水而引出。所说与此法相同。个别调整有三，于调整乐之逆转时：于精液流失时，于金刚宝瓶中，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中火燃起，焚烧体内一切精液。于一无所有之状态中修习而消除。无论病、精液流失、魔障，皆以此为要诀。破除对乐之执着，修习空性。于贪欲自生之心上，极大观照。安住于无有矫饰、无有希冀恐惧之状态中。贪欲自解脱，乐空智慧生起。心不悦乐，明点衰损之过失。对此，修习燃滴乐之三摩地。若昏沉过重，乃不清精华与糟粕之过失。对此，端正身姿，合口摄气，心中充满光明。观想显有充满光明，明空不二而得解脱。修习乐空之时，对治之五种过失，乃因执着于欢喜所生。欢喜时之自性
English
Om Ah Hum! I am the perfectly complete Buddha, an illusion of wisdom's emanation. Thus it is said. Therefore, from the time of training in illusion by knowing what to accept and reject, one should know that all phenomena transcend the extremes of existence and non-existence. The Two-in-One Victory states: This illusion transcends existence and non-existence, and does not abide even in the Middle Way, it is conventional truth. Phenomena do not abide in the nature of illusion, the unceasing play arises spontaneously. Thus it is said. For a detailed explanation of these principles, see the commentary on Illusion's Repose, the Excellent Chariot. Then, the intermediate yogi adjusts through meditation, clarifying the essence. Let awareness merge into absorption, and hold it with mindfulness. Rest in a state of non-distraction, bliss, clarity, and non-thought. Distraction and non-absorption are faults, so cherish the state of momentary non-distraction. All faults in meditation arise from awareness not merging into absorption and from distraction. Therefore, obstacles to the support of channels, winds, bindus, and the mind that relies on them will arise. Here, the intermediate yogi should understand the two methods of adjustment, general and specific. The general adjustment is to identify any obstacle by recognizing awareness as self-luminous meditation. By meditating on abiding in a state of bliss, clarity, and non-thought, clarifying the essence, the faults of meditation will manifest as the very nature of meditation, appearing without remainder. In the Two Examinations it says: Just as fire burns, it is healed by the fire itself. Just as water enters the ear, it is drawn out by other water. What is said is in accordance with the Dharma. There are three specific adjustments. For adjusting the reversal of bliss: When semen is leaking, in the vajra vase, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) fire blazes, burning all the semen inside the body. Eliminate it by meditating in a state of nothingness. This is the key for any disease, semen leakage, or demonic possession. Break the attachment to bliss and meditate on emptiness. By gazing intensely at the mind of self-arising desire, resting in a state without fabrication, hope, or fear, desire is self-liberated, and bliss-emptiness wisdom arises. Unhappiness is the fault of bindu depletion. For this, meditate on the samadhi of blazing and dripping bliss. If dullness is excessive, it is the fault of not separating essence and impurities. For this, straighten the posture, close the mouth, retain the breath, and fill the heart with light. By meditating on the appearance of existence filled with light, clarity and emptiness are liberated. When meditating on bliss-emptiness, the five faults of antidotes arise from clinging to joy. The self-nature of joy