Tibetan
གས་སྟོང་གསལ་དངས་པའི་སེམས། །རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་འཆར། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་སྙིང་གར་བསྡུ། །དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། རིག་པ་ཟང་ཀ་རྒྱ་ཕྱམ་གསལ་དངས་པར་ཤར་བ་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་་སོ། །དོན་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ནི་གསལ་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། དངས་གསལ་ཟང་ཀའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་སྟོང་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲེང༌། །འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ནི། །དེ་ཉིད་གོམས་པས་ཉམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི། །གང་སྣང་འལ་འོལ་ཟང་ཐལ་གསལ་བ་ སྙམ། །ཉིན་མཚན་གསལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་མི་གཡོ་སེམས་གསལ་དངས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་འོ། ། དེ་ལ་རླུང་གི་ཉམས་སུ་སྣང་བ་འལ་འོལ་ཟང་ཐལ་པ་སྙམ་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་གསལ་དངས་ཕྱེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་འགགས་ལ་ཤེས་པ་དངས་པ་གསུམ་འཆར་ལ། རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་བསྐྱངས་པའི་ཉམས་ལས་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་བློ་མྱུར་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་འཆར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ཡང་གོམས་ལས་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་དང༌། སྒྲིབ་པས་ཆོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཟང་ཐལ་སོགས། །མཐོང་བའི་སྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང༌། དེའི་མཐུས་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་དེའི་ཕ་རོལ་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པ་འདོར། །རིག་དང་མངོན་པར་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རིག་་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ལས། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་དེ། སྤྱིར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས་མི་རྟོག་པ་འགྲུབ་པ་ནི་གཞན་དང་མཚུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཕང་གཟུང་སྦྱང་གསུམ་གྱིས་རིག་པའི་གནད་ལ་བསྒེར་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི། གསུམ་པ་མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་དངོས་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ། །འཕང་བ་གཟུང་བར་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ལས། །འཕང་བ་སྙིང་གར་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་བ། ། ཨའམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚོན་གང་ཞིག །ཧ་ཞེས་ཉེར་གཅིག་ངར་དང་བཅས་བརྗོད་པས། །རྒྱངས་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཐོན་མཁའ་ལ་སོང༌། །ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་མཐར་ནི་བལྟར་མེད་པའི། །ངང་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་མཉམ་པར་གཞག །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས། །ཉམས་ཀྱང་བལྟར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་འབྱུང༌། །དེ་ལ་དབུ་མའི་སྟོང་ར་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཡ་མཚན་པ་སྤྱི་གཙུག་ལས་འཐོན་ནས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་བ་ལས། མཐར་བལྟར་མེད་པར་སོང་ལ། ཧ་དྲག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་གློད་པས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཆར་རོ། །ཉམས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མྱོང་བའོ། ། ཐབས་གཉིས་པ་རིག་པ། གཟུང་པ་ཉི་མའི་ངོས་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། །དངས་པའི་མཁའ་ལ་མིག་གཏད་ལྷན་ནེར་བཞག །རླུང་རྒྱུ་མི་ཚོར་ཅི་ནས་དལ་བར་བྱ། །མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནས་འཆར། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉམས་སྐྱེ། །ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་དངས་པའི་ཚེ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་མིག་མི་འགུལ་བར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལ་གཏད་ཅིང་རླུང་དལ་བས་ཕྱིར་གཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་འཆར་རོ། །ཉམས་ཀྱང་དངས་སངས། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །ཞེས་པས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའ་སུམ་སྤྲུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆར་ཏེ། སྟོང་གསལ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་མེད་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཤར་དུས། ཟང་ཐལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་ཏེ། ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བལ་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གདམས་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའོ། །ཐབས་གསུམ་པ་རིག་པ་རྗེན་པར། སྦྱངས་པ་མཁའ་ལ་མི་གཏད་མ་ཡེངས་པར། །སེམས་གསལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དེ་ནས། །ས་རྡོ་རི་བྲག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་རགས་པའི་མངོན་ཞེན་མེད། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཞག །ཕྱི་ནང་བར་སུམ་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་ཆོས། །ནམ་མཁའི་ངང་དེར་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ། ། དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་ཞིའི་ངང༌། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རང་སོར་གཞག །དེ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་་འདས་པའི་སེམས། །གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་འཆར། །འདི་ནི་དུས་
Chinese
空明澄澈之心，自性远离戏论之光明显现。所有光之显现从四个脉轮汇集于心间。又从极细微处，安住于如虚空般一无所成的状态中，觉性如铜镜般广大澄澈地显现，此乃明空自生之智慧。指示其义为：此乃明空本初之智慧，是自性大圆满之实相。澄澈明净之体性即是空明大圆满之实相。如《普作续》云：不作意于心，不随逐相，此乃自生光明之见地。如是修习之验相为：若能串习彼，验相亦有四。所显皆觉飘忽透明，昼夜安住于光明之状态中，分别念不动摇，心澄澈明净，智慧顿开，远离能取所取。其中，风之验相显现为飘忽透明，昼夜光明澄澈，念头止息，觉性清明三种显现。于觉性自面目中安住之验相，则显现无能取所取，思维敏捷，智慧广大。功德为：又从串习中功德显现，虽为障碍所隔，亦能通透等。得见之眼与神变成就。此乃极深口诀之精华。串习风瑜伽能生三摩地，以此之力，能生神通，虽为墙壁等所隔，亦能通透见其彼岸等之眼与神变。如《摄要》云：以禅定则舍弃对欲妙之轻蔑，明觉与神通及三摩地现前成就。此后，从觉性空性无分别之智慧中，讲述方法之次第。一般而言，将心专注于中脉内，使其越来越大，以此成就无分别，与其他相同。特别之处在于，以放、持、练三种方式，于觉性之要点上进行修持，乃是强制性地指示无分别之方法。第三，以无分别之方法指示。前行与先前相同，正行有三种。从放、持、练之次第中，放，于心间，将心性置于光明中。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）或光之明点，一指之量。
English
The mind of emptiness, clarity, and purity, the self-nature, free from elaboration, manifests as radiant light. All appearances of light gather from the four chakras into the heart. Furthermore, from the subtlest point, abiding in a state where nothing is established, like the sky, awareness dawns, clear and vast like a mirror, this is the self-born wisdom of clarity and emptiness. The meaning of this is pointed out as: This is the primordial wisdom of clarity and emptiness, the natural state of Great Perfection. The essence of clarity and purity is the natural state of emptiness and clarity, Great Perfection. As it says in the 'All-Creating King Tantra': 'Do not focus on the mind, do not follow after signs, this is the view of self-born luminosity.' The experiences of meditating in this way are: Through familiarity with this, there are four kinds of experiences. Whatever appears feels vague, transparent, and clear. One abides in a state of clarity day and night, thoughts do not waver, the mind is clear and pure, wisdom bursts forth, free from grasping. Among these, the experience of wind manifests as feeling vague and transparent, clarity dawns day and night, thoughts cease, and three kinds of clear awareness arise. From cultivating the experience of recognizing one's own face of awareness, there arises no grasping, quick thinking, and great wisdom. The qualities are: Furthermore, qualities arise from familiarity, even if obstructed, one can see through things, etc. The eye of seeing and magical powers are accomplished. This is the essence of the profound instructions. Through familiarity with wind yoga, samadhi arises, and through its power, clairvoyance arises, and even if obstructed by walls, one can see through to the other side, etc., the eye and magical powers. As it says in the 'Compendium': 'Through meditation, one abandons the faults of desire, knowledge, clairvoyance, and samadhi are manifestly accomplished.' From the wisdom of non-conceptual awareness of emptiness, the stages of the method are explained. In general, focusing the mind on the central channel, making it larger and larger, accomplishing non-conceptuality is the same as other methods. In particular, through the three practices of releasing, holding, and training, focusing on the essential points of awareness, the method of forcefully introducing non-conceptuality is to be done. Third, introducing non-conceptuality through methods. The preliminaries are the same as before, the main practice has three aspects. From the stages of releasing, holding, and training, releasing, in the heart, placing the mind itself in luminosity. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) or a sphere of light, the size of a finger.
Chinese
གི 。念诵“哈”二十一次并充满力量，它便从头顶发出，进入虚空。越来越高，越来越高，最终消失不见。在这种状态下，放松身心，保持平静。 。在那一瞬间，念头停止，安住于不可言说、不可思议的状态。体验也是不可见、不可思议的。然后，像以前一样，观修中脉的空性，从头顶发出一个奇妙的五光蕴聚，越来越高。最后，它消失不见。念诵二十一次强烈的“哈”字，放松身心，在那一瞬间，不可言说、不可思议的光明便会显现。体验也像天空一样，不可思议。 第二种方法是智慧。背对太阳，眼睛注视着清澈的虚空，保持静止。尽量放慢呼吸，不要感觉到空气的流动。只有当没有念头和戏论时，它才会显现。生起如天空般的空性体验。当天空非常晴朗时，背对太阳，眼睛不要移动，注视着天空的中心，缓慢地呼吸，在那一瞬间，空性的光明便会显现。体验也是清澈明亮的。像天空一样，没有限制和偏见。正如外在一样，内在也是如此。因为关系的关键是一样的。 在这种情况下，会生起虚空三摩地的证悟。依靠空明的外部虚空，当无念的内在虚空升起时，便会证悟通透秘密的虚空，赤裸的觉性空性。通过方法和加持的修习，才能见到它。这是尼泊尔人嘎玛拉希拉最甚深的上师口诀。 第三种方法是赤裸的觉性。不要将注意力放在虚空上，不要散乱。从清明、无散乱的自性中，观想大地、石头、山脉、岩石、器情万物都融入于通透的虚空之中。自己的身体也没有粗大的执着。安住于心与虚空无二无别的状态。 。内外中间，没有散乱的法性。在这种虚空的状态中，放松身心。 忆念、思考、作意自然寂静。将无散乱的心性安住于本然状态。 。那时，便会生起法性超越思议的心，无二如虚空的证悟。这是时
English
གི . By uttering "Ha" twenty-one times with vigor, it emerges from the crown of the head and goes into the sky. Higher and higher, until it becomes invisible. In that state, relax the body and mind, and remain still. . In that instant, thoughts cease, and one abides in a state beyond words, thought, and expression. The experience is also invisible and inconceivable. Then, as before, meditate on the emptiness of the central channel, and a wondrous cluster of five lights emerges from the crown of the head, going higher and higher. Finally, it becomes invisible. By uttering the forceful "Ha" twenty-one times and relaxing the body and mind, in that instant, the clear light that is beyond words, thought, and expression will manifest. The experience is also inconceivable, like the sky. The second method is wisdom. Turn your back to the sun, and fix your gaze on the clear sky, remaining still. Try to slow your breathing so that you don't feel the flow of air. It only arises when there are no thoughts and elaborations. An experience of emptiness like the nature of the sky arises. When the sky is very clear, turn your back to the sun, and without moving your eyes, fix your gaze on the center of the sky, and breathe slowly. In that instant, the clear light of emptiness will manifest. The experience is also clear and bright. Like the sky, without limitations or bias. Just as it is outside, so it is inside. Because the key to the relationship is the same. In this case, the realization of the three skies will arise. Relying on the clear and empty outer sky, when the non-conceptual inner sky arises, one will realize the transparent secret sky, the naked awareness of emptiness. It can only be seen through the practice of method and blessings. This is the supremely profound instruction of the Nepalese Kamalashila. The third method is naked awareness. Do not fix your attention on the sky, and do not be distracted. From that state of clear mind, without elaboration or contraction, visualize that all of the earth, stones, mountains, rocks, and the contents of the environment are absorbed into the transparent sky. One's own body also has no attachment to grossness. Abide in a state where mind and sky are inseparable. . The Dharma of non-distraction in the three realms of inside, outside, and in between. In that state of sky, relax the body and mind. Remembering, thinking, and attending are naturally pacified. Leave the nature of mind, without elaboration or contraction, in its natural state. . At that time, the mind of Dharmata, which is beyond thought and expression, will arise, the realization of non-duality like the sky. This is the time