Tibetan
་སྣང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ཀྱང་སྟོང་པའི་མཐར་མི་ལྟུང་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་རང་གསལ་ཟང་ཀའི་ངོ་བོ་མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཅེས་པའི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཛིན་རྟོགས་ལས་འདས་རྣལ་མའི་ངང་ཉིད་དེར། ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་ལ། །ཐུན་མཚམས་རིས་མེད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་སྣང་ལ་རྗེས་མེད་སྟོང་པར་གནས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཡོད་པ་སྙམ་་ཡང་སྟོང་པ་ཟང་མ་ཙམ་ལས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བུད་ནས། སེམས་ཤར་ས་ནས་རང་ཡལ་གཏད་མེད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ་གྲོལ་ཏེ། སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་ཟང་ཀར་རྟག་ཏུ་ཤར་བས། ཐུན་མཚམས་རེས་མེད་དུ་སོང་སྟེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ལས། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་་དེ་ཡང༌། གཏད་མེད་སྨྱོན་པ་འཛིན་མེད་ཟང་ཀ་མ། ། ཤུགས་འབྱུང་རང་་ཀར་རེ་དོགས་བཅོས་བསླད་མེད། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་གཏད་མེད་ཕྱམ་གཅིག་པ། ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཤེས་པ་གཏད་འཛིན་དང་བྲལ་བས་བྱ་བའི་ཁྲིགས་ཆགས་བུད་ནས། ཤུགས་འབྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཐད་དྲང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ཁྲོག་ལངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡན་ནམ་མཁའ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་གཏད་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་ཤར་བ། དེ་ཚེ་ཉིན་མཚན་སྤྲུལ་པའི་ངང་གནས་པས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྣམ་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད། །བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཉིན་མཚན་བདེ་བས་སྐྱོང༌། །མ་སྦྱངས་བཞིན་དུ་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད། །སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོར་བྱེད་རྩ་འདབ་རླུང༌། །ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལུས་སེམས་ཁེགས་པའི་དུས་འདིར། དེ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་་འགྲིགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡང༌། རྩོལ་བ་ཅན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དག་རྩ་རླུང་རགས་པའི་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཅིག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་རྩོལ་ཤས་ཆུང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། དབང་པོ་་ཡང་རབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་འདིར་རིག་ངོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་སྐྱོང་བས་རྩ་རླུང་གནད་དུ་འཆིངས་ནས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཞོར་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་ནས་ཡོན་ཏན་འཆར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱངས་པས་གནད་དུ་ཚུད་དེ་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཐུན་མོང་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པས་རྩ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་རྩ་དང་རླུང་ནི་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་ལ། རླུང་ནི་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར་དགའ་བ་སྟེར་བ་ལས། རྩོལ་བཅས་པ་རྣམས་རླུང་རྟ་དང་འདྲ་བ་སྦྱངས་པས། སེམས་དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་དང་འདྲ་བ་རང་དབང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་རྟ་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་དོན་གཉེར་བ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ། རྟའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་རྩོལ་བས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཀྱང༌། འདིར་མི་འཆུན་པོ་ཆེ་རང་གི་སྟན་ལས་མ་གཡོས་པར་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར། རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ན་རྩ་རླུང་དང་མིའི་སེམས་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བདེ་བར་ཞི་ནས། ཆོས་ཉིད་རང་སའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་བློན་འབངས་རྩོལ་བས་དོན་བསྒྲུབས་པ་དང་འདྲ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་སེམས་དང་དེའི་རྟ་རླུང་གཉིས་འཆིང་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཡང༌། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་སྦྱང་གཞི་རིག་པའི་སྟེང་དུ་སྦྱང་བྱ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་དག་ནས། སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བདེ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའོ། །ཡང་མགྲིན་པ་ལོངས་་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་སྦྱང་གཞི་རིག་པ་ལ། སྦྱང་བྱ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་
Chinese
即使像虚空一样无念地禅修，也不会堕入空无的边际，因为没有舍弃觉性之自明本性，而是将圆满大光明视为自然成就。这些是瑜伽士所珍视的重要誓言。当如此证悟之时，当下解脱，同时从一切烦恼中解脱。超越执着和觉悟，处于真实的自性之中。于三时无时之法性轮中，如无间断、无分别之化身般行事。如化身之人显现而无迹象，安住于空性之中。因此，瑜伽士即使觉得有身体，也只是空性而已，没有执着于实体的存在。觉性赤裸裸地显现，心从生起之处自然消逝，无所依凭地解脱。无有先后分别的觉性，恒常显现为自明本性。因此，超越了禅修的间断，成为证悟三时平等性的瑜伽士。如文殊菩萨所说：“证悟三时无时者。”这就是其含义。那时，瑜伽士也是，无所依的疯子，无执着的空性者。力量自然生起，无有怀疑、矫正和虚假。一切皆是，无所依凭，浑然一体。广大虚空，任运成就的意境。由于觉性脱离了执着，行为的秩序消失，以直接的方式行持力量自然生起的显现，就像疯狂爆发的疯子一样。意境就像显现为无边虚空一样。结果是无所依的显现无执着地生起。那时，日夜安住于化身的状态中。于大乐轮中，融入一个快乐的境界。于受用轮中，圆满一切受用。于法轮中，法性永不断绝。于化身轮中，化身无数。于安乐守护轮中，日夜被安乐守护。如同未曾修习一般，风息和心要融入关键之处。所净之基、所净之物、能净之行，脉、瓣、风息。智慧成为一体，修习之果显现。于此，当错乱的身心消融之时，从这些的缘起聚合中，功德也会显现。那些主要修持有为生起次第瑜伽的人，将脉气作为粗略的道路。无为圆满次第的瑜伽士却
English
Even when meditating without thought, like the sky, one does not fall into the extreme of emptiness, because one does not abandon the self-illuminating nature of awareness, but sees the spontaneously accomplished appearance of the Great Perfection. These are important vows cherished by yogis. When one realizes this, one is liberated simultaneously upon arising, liberated from all afflictions. Transcending grasping and realization, one abides in the true nature itself. In the wheel of Dharma, which is the nature of reality, timeless in the three times, one acts like an emanation without interruption or distinction. Appearing like an emanation being, yet without trace, one abides in emptiness. Therefore, the yogi, even if he thinks he has a body, is only emptiness, without clinging to substantial existence. Awareness emerges nakedly and clearly, and the mind dissolves naturally from its place of arising, freely and without support. The awareness, without distinction of before and after, constantly arises as self-illuminating nature. Therefore, one transcends the intervals of meditation and becomes a yogi who realizes the equality of the three times. As Manjushri said, "The one who realizes the three times as timeless." This is its meaning. At that time, the yogi is also, a madman without support, an empty one without attachment. Power arises naturally, without doubt, correction, or falsification. Everything is, without support, all in one. Vast sky, spontaneously accomplished state of mind. Because awareness is free from grasping, the order of actions disappears, and one directly engages in the appearance of spontaneous arising, like a madman bursting forth in madness. The state of mind is like the manifestation of the boundless sky. The result is that unsupported appearances arise without attachment. At that time, one abides day and night in the state of emanation. In the wheel of great bliss, one merges into a single realm of happiness. In the wheel of enjoyment, all enjoyments are perfected. In the wheel of Dharma, the nature of reality is never interrupted. In the wheel of emanation, emanations are countless. In the wheel of bliss-protection, one is protected by bliss day and night. As if without practice, the winds and mind enter the essential point. The basis to be purified, the object to be purified, the action of purifying, the channels, petals, and winds. Wisdom becomes one taste, and the result of practice manifests. Here, when the deluded body and mind dissolve, merit also arises from the aggregation of these interdependent connections. Those who mainly practice the yoga of the generation stage with effort take the coarse path of channels and winds. The yogi of the effortless completion stage, however,
Chinese
从细微瑜伽中生起无分别，以少许勤奋为道。而根器极佳的大圆满瑜伽士们，能自在地证悟觉性之自性，以无为为道。此处，修持觉性之自性无为，脉气自然紧要，其功德自然显现。积累二资粮，使脉气堪能，功德显现，如菩萨道。通过修习达到紧要之处，功德显现，如共同道。以无为使脉气功德显现，如自性大圆满。此外，作为所依的脉和气，通过坐姿等进行修习。气如心之坐骑，明点如受用般给予喜乐。有为之行如风马，通过修习，如人骑马般获得自在。以人、马、境为比喻，在其他地方追求意义。如同驾驭马匹，通过勤奋控制四轮和三要处。虽然有这样的目标，也进行幻轮等修法。但在此，如同大成就者不离座位而成就诸事，觉性安住本位而不动摇，脉气与人心分离，分别念的散乱自然平息。不离法性本位，不追求脉气堪能的功德，自然圆满。因此，共同的乘如同臣民通过努力成办事情，而非共同的自性大圆满乘如同国王不费力气，一切事情自然成就。因此，觉性安住本位而不动摇，束缚心及其坐骑气，功德显现的方式是：顶轮大乐轮的气心堪能，净化修习所依觉性上的修习对象——贪欲的执着分别念，修习的结果是法性轮，自性任运成就的禅定安住于大乐之中。此外，喉间受用轮的气心堪能，修习所依觉性，修习对象是嗔恨的分别念。
English
From subtle yoga, non-conceptuality arises, taking little effort as the path. And those great perfection yogis with excellent faculties, having mastered the realization of the nature of awareness, take non-action as the path. Here, cultivating the nature of awareness without action, the channels and winds naturally become essential, and their qualities naturally manifest. Accumulating the two accumulations, making the channels and winds workable, qualities manifest, like the path of a Bodhisattva. Through practice, reaching the essential point, qualities manifest, like the common path. Through non-action, the qualities of the channels and winds manifest, like the Great Perfection of self-nature. Furthermore, the support, channels and winds, are practiced through posture and so on. Wind is like the mount of the mind, and essence is like enjoyment, giving pleasure. Those with effort are like wind horses, through practice, like a person riding a horse, they become free. Using the example of a person, a horse, and a place seeking meaning elsewhere, like controlling a horse, through diligence, controlling the four wheels and three main places. Although there are such goals, and practices such as trul khor are performed, here, like a great accomplished one who does not move from his seat and accomplishes all things spontaneously, when awareness remains in its own place without wavering, the channels and winds separate from the human mind, and the scattering of thoughts naturally subsides peacefully. Without moving from the nature of reality's own place, without seeking the qualities of workable channels and winds, it is spontaneously perfected. Therefore, the common vehicles are like ministers and subjects accomplishing things through effort, while the uncommon Great Perfection of self-nature is like a king who effortlessly accomplishes all things spontaneously. Therefore, when awareness remains in its own place without wavering, binding the mind and its mount, the wind, the way qualities manifest is: when the wind and mind of the crown chakra of great bliss are workable, purifying the object of practice, the clinging thoughts of desire, on the basis of practice, awareness, the result of practice is the wheel of reality, the spontaneously accomplished samadhi of self-nature dwells in the state of great bliss. Furthermore, when the wind and mind of the throat enjoyment wheel are workable, the object of practice on the basis of practice, awareness, is the thought of hatred.