Tibetan
ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལྡན་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་འཆེལ་བ་རྣམས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ད་རེས་ཀྱི་ཚེ་འདིར་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། ཚིག་ཀྱང་མི་ཤེས་དོན་ཡང་མི་གོ་བ། །གང་གིས་ལེགས་པའི་ཉི་མ་མི་མཐོང་བ། །དེ་བས་བླུན་པོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ནི། ། ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་འདྲ་ཞིང་རློམ་པས་ཁེངས། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་སྙིང་པོའི་དོན་མ་མཇལ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་དམུས་ལོང་གཟུགས་འཇལ་འདྲ། །རྟོགས་པའི་དུས་མེད་ཡིད་དཔྱོད་བདེན་པར་འཛིན། །ཨེ་མ་གཟུ་ལུམས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་ངན།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ནམ་ཡང་མ་རེ་ཞིག །སྔོན་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ནོར་གྱིས་དབེན་པ། འདིར་ཡང་མཆོག་ཏུ་བླུན་པོའི་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། རྟོག་པ་དྲ་བ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པའི་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། གཅིག་ནི་བླུན་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ། དོན་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཅིག་ཤོས་ནི་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡི་རེ་ མུག །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཡང་རེ་འཁྲུལ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པས་བསྔགས་པ་ནི། འདིར་ནི་སེམས་ཉིད་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བླ་མས་བསྟན་པ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དངོས། །རང་སེམས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བཞག་ན་འཆར། །རེ་དོགས་འཛིན་ཞེན་མེད་ན་མངོན་པར་སྟེ། །སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ན་ལེགས་ཀྱང་མངོན། །དེ་བས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། །དམ་པའི་བླ་མས་ཟིན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། །སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟགས་པར་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ། བླ་མས་བསྟན་པའི་དུས་འདིར་མངོན་དུ་མཐོང་བས་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡང༌། ཕྱིས་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་་དུ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། དེ་ཚེ་ཡུལ་དང་སེམས་སུ་སྣང་ཡང་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་སྟེ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཕྱམ་གདལ་བ་ངང་གིས་ཤར་བའི་ཚེ། སྔོན་བས་ཀྱང་གསལ་བར་མངོན་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ན། བརྒྱུད་པ་དང་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཅིག་ལ་ཐུག་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ས་ར་ཧས། དེ་ཕྱིར
Chinese
དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། 自生者之胜义谛，唯以信心可证得，如日轮光明炽盛，无目之人不能见。如是说。 未闻者与虽闻然为分别所欺者，彼等今生无有证悟真实性，如是说。 词亦不识义亦不解，何人不见贤善日，故彼愚昧之众生，如鹦鹉诵经充满慢。 分别网缚未见心要义，彼不识彼如盲人摸象，无有证悟之时执著心识为真实，噫玛愚痴极其不幸，莫于心要义中有所期。 先前亦乏善说之财富，今又转为极愚之智慧者，以及于分别网执为实义之鹦鹉等，无有见心性光明之分，一者愚修执著心识为实义故，一者堕入执著心识之边故。 大师嘎饶多吉云：执著心识之见乃迷乱，依于彼之禅修乃绝望，于彼希求果亦乃错乱。如是说。 赞叹自宗以具理而证悟真实性： 此乃心性胜妙之智慧，上师所示自证智慧真，自心无作任运安住即显现，无有希惧执著即现前，空明无边中亦善亦显现，故具传承之加持，圣者上师所摄受，至为珍贵。 各自自之智慧虽安住于征相然未识彼，于上师指示之时显现而决定者，其后仅安住于心之自性中即显现，尔时虽显现为境与心然于无有执著之自性中现前，觉性空明坦然舒展自然生起之时，较先前更为明朗之显现乃由上师之恩德所生，故与传承及上师极其贤善者相遇唯一重要，萨ra哈云：因此
English
Therefore, from the Uttaratantra: "The ultimate truth of the self-arisen is realized only through faith. The sun's orb blazing with light is not seen by those without eyes." Like that. Those who are without hearing and those who, though having heard, are deceived by constant conceptualization, it is said that they do not have the realization of suchness in this present life. They do not know the words, nor do they understand the meaning. How can they not see the sun of goodness? Therefore, other foolish beings are like parrots reciting scriptures, filled with pride. They do not see the essential meaning because of the net of conceptualization. Not knowing that, it is like a blind person measuring an elephant. There is no time for realization, they hold conceptual mind to be true. Alas, how extremely unfortunate and foolish! Never hope for the essential meaning. Those who were previously devoid of the wealth of good teachings, and who here have become supremely foolish in their intellect, and those like parrots who cling to the net of conceptualization as the real meaning, do not have the fortune to see the meaning of the mind's own luminosity. One is because they foolishly meditate, clinging to conceptual mind as the real meaning, and the other is because they have fallen to the extreme of clinging to conceptual mind. The great teacher Garab Dorje said: "The view of clinging to conceptual mind is confusion. The meditation based on that is despair. The hope for results from that is also delusion." As it is said. Praising one's own side with reason and the realization of suchness: Here, the wisdom of the mind itself is the holy wisdom. The guru's pointing out is the direct experience of self-knowing wisdom. If one leaves one's own mind without fabrication, it arises. If there is no hope, fear, clinging, or attachment, it manifests. If emptiness and clarity are without beginning or end, it is good and also manifests. Therefore, having the blessings of the lineage, being held by the holy guru is supremely precious. Although one's own wisdom abides in signs, one does not know it. When the guru points it out, it is seen manifestly and determined. Afterwards, it arises simply by leaving the nature of the mind as it is. At that time, although it appears as objects and mind, it manifests in the nature of non-clinging. When awareness, empty and clear, is spread out openly and arises naturally, it is even clearer than before. This manifestation arises from the kindness of the holy guru. Therefore, it is only important to meet a lineage and a guru who are extremely good. Saraha said: Therefore,
Tibetan
་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་ལྔས་བྱུང་བ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མཐུ་ཡིས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བདག་དང་གཞན་དུ་བྲལ་བའི་སྟོན་མཁན་རིན་ཆེན་མཛོད། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་གཡོ་མེད་གུས་པས་བསྟེན། ཞེས་པ་དང༌། སྡུད་པ་ལས། བླ་མ་མཁས་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང༌། ། ཞེས་སོ། །ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། གནས་ལུགས་དོན་ལ་ཡེང་མེད་བསྒོམ་པ་ཡང༌། །སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྤྲུལ་པ་འབྱོང་བར་གསོལ་གདབ་དངོས་གཞི་ནི། ། སེམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། ། སེམས་ལ་སྣང་འདིའང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་སྤྲུལ་འདྲར་ཐག་བཅད་ནས། །སེམས་ནི་དྲན་པས་མཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བར་གཞག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟར་འབྱོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སེམས་་དང་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་དྲན་རྟོག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བར་གཞག་གོ །དེ་ཚེ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །དངས་གསལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་འཆར། །སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་་དེར་འཛིན་བཅོས་བསླད་མེད། །སལ་ལེ་སེང་ངེ་མ་ཡེངས་ངང་གིས་བདེ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས། །རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང༌། །དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལ། །བློ་ཡི་རྣམ་པའང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་གྲོལ། །ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་བདག་འཛིན་སྤྲུལ་པ་བཞིན། ། གཞི་གྲོལ་ལམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་གྲོལ་བ་ ཡིན། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ནུབ་སྟེ། སྤྲུལ་པར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ངང་དེ་ནི་གཡོ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་ཡུལ་སྣང་ཡང་་དེར་འཛིན་གྱི་དཔྱད་ར་མེད་པས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེར་རྟག་པའི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། རིག་པ་དངས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རང་སྣང་བས་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སལ་ལེ་བའི་རིག་པ། རང་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་གནས་པས། ལུས་སེམས་བདེ་བའི་རང་དུས་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ཏེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཚེ་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤར་བས། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ངང་གིས་གྲོལ་ཏེ། དུག་ལྔ་་དང་རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས
Chinese
由传承所具之五种加持而生起。彼亦当以至尊之威力而定解。如是云。于《普作续》中云：离我与他之导师，乃珍宝之藏。彼药王，当以无动之恭敬而依止。如是云。于《摄略》中云：当恒常依止贤善上师。何以故？以贤善之功德由此生。如是。如何修持道耶？于实相义无散乱而修持，前行如前，于上师瑜伽，祈请成就幻化，正行者：心乃如幻化之自性，于心所显现之此亦自性如幻。一切皆决断为不生如幻后，心乃以念住而离粗暴而安住。修持上师瑜伽后，祈请令一切法如幻而成就，如是祈请后，心与于心所显现之诸法，于知晓如幻之状态中，任何忆念分别皆不应作而安住。彼时，于空明离戏论之状态中安住，故离动摇能取所取，澄明清澈如幻化之光明显现。显现之境不间断，于彼无执着改造。萨勒列，森额额，无散乱，自然安乐。明而无念，如虚空般之心，见自性离戏论之体性。彼时，诸法如幻化般，智慧之显现亦如幻化般解脱。贪嗔希忧我执如幻化，乃基解脱、道解脱、果解脱。如幻化般之心之动念皆息灭，于无有执着幻化之状态，乃离动摇能取所取之智慧，故显现之境虽显现，然无于彼执着之观察，境与有境于彼远离常执一切能取所取，觉性澄明，一切显现皆明空无执而自显，故如幻化。萨勒列之觉性，于自明中认识之状态中安住故，身心安乐之自性之时，乃如虚空般之光明，见离戏论边之体性也。彼时，显现为法之一切皆如幻化般显现故，执着于法自然解脱，无有五毒与希忧任何，故彼等之对治基道果
English
It arises from the five blessings endowed with the lineage. That too should be definitely understood through the power of the venerable one. Thus it is said. In the Kunje Gyalpo Tantra, it says: The teacher who is separate from self and others is a treasure of jewels. That king of medicine should be relied upon with unwavering reverence. Thus it is said. In the Compendium, it says: One should always rely on wise lamas. Why? Because the qualities of the wise arise from that. Thus it is. How to meditate on the path: Meditating without distraction on the meaning of reality, the preliminaries as before, in the yoga of the lama, praying to be able to master illusion, the main practice is: The mind is of the nature of illusion, this appearance to the mind is also like illusion in nature. Having decided that everything is unborn and like illusion, the mind should be placed free from agitation by mindfulness. Having meditated on the yoga of the lama, pray to make all phenomena appear like illusion, and after praying like that, in the state of knowing that the mind and all the phenomena appearing to the mind are like illusion, one should not do any recollection or conceptualization, but remain. At that time, by abiding in the state of emptiness and clarity, free from elaboration, one is free from movement, grasping and clinging. Clear and bright light appears like an illusion. The field of appearance is uninterrupted, and there is no clinging, alteration, or adulteration there. Sallery, Seng-nge, unscattered, naturally blissful. Clear and non-conceptual, a mind like the sky, seeing the nature of being free from elaboration. At that time, since all phenomena are like illusion, the appearance of wisdom is also liberated like illusion. Attachment, hatred, hope, doubt, and self-grasping are like illusion. It is the liberation of the ground, the liberation of the path, and the liberation of the result. All the movements of the mind, which are like illusion, subside, and that state of not clinging to illusion is the wisdom that is free from movement, grasping, and clinging. Therefore, although the field of appearance appears, there is no examination of clinging to it. Since the object and the subject are free from all permanent grasping and clinging there, the awareness is clear, and all appearances are self-appearing as clear and empty, without clinging, so it is like illusion. The awareness of Sallery, because it abides in the state of recognizing itself as self-luminous, the natural time of bodily and mental bliss is the clear light like the sky, seeing the nature of being free from the extremes of elaboration. At that time, since everything that appears as phenomena appears like illusion, clinging to phenomena is naturally liberated. Since there is no five poisons and no hope or doubt, the antidote to them is the ground, path, and result.