Tibetan
། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླ་འདྲ་ཞིང༌། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད། ། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མ་ཟད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དེ། མཐའ་ཡིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས། །ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དེ་སྣང་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཟབ་ཞི་མི་རྟོག་་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས། །རང་གསལ་དངས་ལ་མིག་ཡོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཆུའི་ཟླ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་རང་མཚན་དུ་མེད་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ལ། མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་དག་པ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་ངོ་ན་སྟོང་གསལ་འགགས་མེད་ཆེན་པོར་རང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་གཅིག་པུར་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གདམས་པ་ནི། ཆུ་ཟླར་སྣང་དུས་ཟླ་བར་མ་གྲུབ་ལྟར། ། སྣ་ཚོགས་སྣང་དུས་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་བསལ་མེད། །དུས་གསུམ་ཐ་སྙད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་བྲལ། །མི་རྟོག་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་དེ་ཞོག །ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་གཟུགས་སྣང་དུས་དེ་ན་ཟླ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་དུས་ནས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་སྣང་རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་བཞག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་རུ་སེམས་པ་ཞོག །ཅེས་སོ། །བློ་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པ་ནི། །མ་ལུས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་བསམ་འདས་རིས་མ་འཛིན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོ་ཞོག །ནང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འགྲོ་འོང་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་་འདིའོ་ཞེས་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཡངས་་དོག་མཐོ་དམན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྒོམ་བློའི་གཟེབ་ཏུ་འཆིང་བར་མི་བྱ་སྟེ།
Chinese
《调御国界经》中说，这些法是没有自性的，如同堆积、谷壳和劣质品一样，如同水树一般没有任何精华。如是。因此，一切法不仅如水中的月亮，而且法界自性清净的觉性菩提心也是显现而无自性，被说为各自本有的智慧。不为边际所染，无有垢染之心，如水中月般的形态，显现空性离戏。深寂不可思议的智慧，超越言说，自明清澈，应知如眼翳。其中，水中的月亮在事物和相状上没有自性，因此超越了有无的边际。如同在视线中显现而未曾断绝一般，心性清净的此者，也因无有事物和相状而超越了有无戏论的边际。然而，由于上师的加持，在各自的觉性中，会自显为空明无碍的大境界。正如《大游戏经》中所说：深寂离戏光明无为法，我已获得如甘露之法。无论向谁展示，都不会理解，因此，不语独自在森林中安住。如是宣说。以无边际的如是性来教导：如水月显现之时，并非成立为月亮一般，种种显现之时，种种成立之说并不成立。远离三时名言分别之智，安住于不可思议的如是性中。如同水中显现月影之时，那里没有月亮一般，从显现之时起，就因为没有那样成立，所以将所显现的一切置于远离分别念的状态中。《普作王续》中说：嗟！心乃如是之体性，如是无勤大乐中，具足一切相，然亦全无相，莫作矫饰，心安住于如是。如是。不矫饰地安住心：无有来去周遍之菩提心，无有内外超越思虑不执着，于无有局限偏颇之法性中，莫作宽窄高低之寻觅。内在自生智慧的体性是无有来去内外的自性，因此不要执着于超越心识范畴的“此是彼”。由于没有局限和偏颇，宽窄高低并不成立，因此不要将它束缚在禅修的盒子里。
English
In the Sutra of Governing the Country, it says that these dharmas are without inherent existence, like accumulation, chaff, and inferior goods, and like a water tree without any essence. Thus it is. Therefore, not only are all dharmas like the moon in water, but also the awareness of bodhicitta, which is the naturally pure essence of dharma, is said to be apparent but without inherent existence, and is said to be the wisdom of each individual. The mind that is unstained by extremes and free from defilements, the nature of the moon in water, is apparent, empty, and free from elaboration. Profound, peaceful, inconceivable wisdom, beyond expression, self-luminous and clear, should be known as an eye ailment. In this, the moon in water is without self-nature in terms of objects and characteristics, and therefore transcends the extremes of existence and non-existence. Just as appearance is not obstructed in the line of sight, this pure nature of mind is also without objects and characteristics, and therefore transcends the extremes of elaboration of existence and non-existence. However, through the blessings of the guru, in the face of one's own awareness, it appears as a great, unobstructed, empty and clear self-appearance. As it is said in the Extensive Play Sutra: Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded, I have found a dharma like nectar. No matter to whom I show it, they will not understand, therefore, I will remain silent and alone in the forest. Thus it is said. The instruction on the nature of reality, free from extremes, is: Just as the moon is not established as the moon when it appears as a moon in water, when various things appear, the statement that various things are established is not established. Free from the wisdom of understanding the terms of the three times, leave it in the inconceivable suchness. Just as there is no moon when the moon's reflection appears in the water, from the time of appearance, it is not established in that way, so leave whatever appears in a state free from conceptual judgment. In the All-Creating King Tantra, it says: Alas! The mind is the nature of suchness, in the great bliss of suchness, free from effort, possessing all aspects, yet completely without aspects, do not fabricate, leave the mind in suchness. Thus it is. To leave the mind naturally without fabrication: The bodhicitta that is without going and coming, is all-pervasive, without inside and outside, beyond thought, and does not grasp at distinctions. In the nature of dharma that is without limitation or partiality, do not seek for narrowness, wideness, height, or lowness. The nature of inner, self-arisen wisdom is the nature of being without going and coming, inside and outside, so do not grasp at what is beyond the realm of mind, saying, "This is it." Since there is no limitation or partiality, narrowness, wideness, height, and lowness are not established, so do not bind it in the box of meditative mind.
Tibetan
སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡི་དཔྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སྣང་བཞིན་ངོ་བོ་མེད་པས་རྟོག་དཔྱོད་དོན་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི། མི་བསམ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་གདོད་མའི་ངང༌། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། །ཇི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སེམས་པ་ཞོག །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་མཐའ་ལས་འདས་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་་བློས་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་པའང་མི་སྒོམ་སྟེ། གནས་འདི་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཆུའི་ཟླ་བ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །མཐར་འཛིན་བློ་ཡི་ཞེན་པ་དགག་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆུ་ཟླ་དངས་པའི་གཟུགས། །ཡེ་སྟོང་བབས་སྟོང་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང༌། །དེ་ལ་ཡོད་མེད་བློས་བཏགས་འཁྲུལ་བས་ན། །ཐ་དད་ཕྱོགས་རིས་གྲུབ་མཐའ་མ་ཞེན་ཀྱེ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་པས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དང༌། ངོ་བོ་མེད་པས་བབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པས་རང་བཞིན་གཟོད་མ་ནས་སྟོང་པར་མཉམ་པ་ལ། ཡིན་མིན་དང་ཆེ་ཆུང་དང་ནོར་མ་ནོར་དང༌། མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པར་འཇལ་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད་པས་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ཁས་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། ། སེམས་ནི་ནམ་ཞིག་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་་སོ། ། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ངེས་པ་ཡང༌། ཇི་སྲིད་ངར་འཛིན་ཞེན་པའི་བློ་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་འཁོར་བ་ཉིད་ནས་ཐར་དུས་མེད། །འཛིན་མེད་རང་བབས་སོ་གཉུག་རྣལ་མའི་སེམས། །ཟང་ཀ་ཡེ་བབས་རང་གྲོལ་ཕྱོགས་ཡན་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་བཅོས་ཅི་དགོས། །གང་འདིའོ་ཞེས་ཞེན་འཛིན་ཕྲ་མོར་ཡོད་ཀྱང་འཁོར་བར་འཆིང་བ་སྟེ། དོ་ཧ་ལས། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང༌། །ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་སོ། ། འཛིན་མེད་རང་བབས་ཀྱིས་རིག་པ་རང་་ཡན་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་འཆར་བ་ནི་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་རང་འགྲོས་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམས་ལྷུག་པ་ཡེ་མཐའ་མེད་པའི་དོན། །སེམས་གཉུག་རྣལ་མ་རང་བཞིན་གང་ཤར་བ། ། གནས་ལུགས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་བཅོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཡུལ་རྣམས་ངོས་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ།
Chinese
《入行论》中说：胜义谛非是心之所能及，因为心被认为是世俗谛。如现而无自性，故显示思辨无意义：不思不念，安住于原始状态，何者即是一切，犹如水中之月。非真非假，轮回涅槃平等性，如实安住于法性之中。无论显现如何，皆超越边际，故轮回涅槃平等。因此，也不应特意以心造作来修空性。此地应如经中所说般了知。智慧显现庄严经中说：文殊，水中的月亮，显现而无自性。同样，一切法显现而无自性。断除执著于边执之心的执念：显现世间轮回涅槃，如清澈水中的月亮之影像。本初空，当下空，自性本来空。于此以有无之心强加分别，因错觉故，不要执着于差别、宗派、宗义。一切法无有基础，故本初即空，无有体性故当下即空，无有相状故自性本来即空，于此平等性中，对于是非、大小、对错、高低等进行衡量之宗义宗派毫无意义，故应承诺无边如虚空。如《楞伽经》云：乃至心识生起时，未达乘之边际处，心识若何时转变，无有乘亦无来去。确定证悟与未证悟之次第：乃至有我执之执念，彼时无有从轮回中解脱之时。无执自然安住，本觉真实之心，本来清净，当下解脱，超越一切，即是自性，于此何需改造？即使有“是此”之类的微细执着，亦会被束缚于轮回。多哈中说：即使是芝麻皮大小的刺痛，也只会带来痛苦。以无执自然安住，觉性自然广大显现，乃是心性本来的运行方式。如大鹏鸟所说：不修不整，自然无边之义，心之本觉真实自性显现，即是实相，于此何需改造？彼即是自性大圆满之决定：诸境现为空性，如水中之月。
English
From the Bodhisattvacaryāvatāra: The ultimate is not an object of the mind's investigation, for the mind is said to be conventional. As appearances are without essence, it is shown that conceptual analysis is meaningless: Without thought or concept, abide in the primordial state, whatever is, is everything, like the moon in water. Neither true nor false, samsara and nirvana are equality itself, rest the mind in the natural state of suchness. However it appears, it is beyond extremes, therefore samsara and nirvana are equal. Therefore, one should not deliberately meditate on emptiness through mental fabrication. This state should be understood as it is in the sutras. From the Sutra of the Ornament of Manifest Awareness: Mañjuśrī, the moon in water appears but has no intrinsic nature. Likewise, all phenomena appear but have no intrinsic nature. Negating the clinging of the mind that grasps at extremes: Appearances, existence, samsara, and nirvana are like the image of the clear moon in water. Primordially empty, inherently empty, self-nature empty from the beginning. To this, imposing existence or non-existence through mental fabrication is delusion, so do not cling to differences, sectarianism, or philosophical tenets. All phenomena are without foundation, therefore primordially empty; without essence, therefore inherently empty; without characteristics, therefore self-nature is empty from the beginning. In this equality, measuring in terms of right and wrong, large and small, correct and incorrect, high and low, etc., is meaningless, so one should acknowledge boundlessness like the sky. As the Laṅkāvatāra Sutra says: As long as the mind engages, there is no end to the vehicle. When the mind transforms, there is no vehicle and no coming or going. Determining the order of realization and non-realization: As long as there is the clinging of ego-grasping, there is no time to be liberated from samsara itself. Without grasping, naturally abiding, the innate, genuine mind, primordially pure, inherently liberated, beyond all extremes, is self-nature itself, what need is there to alter it? Even if there is a subtle clinging like "This is it," one will be bound in samsara. The Dohā says: Even the sting of a sesame seed husk only causes suffering. With non-grasping, naturally abiding, awareness naturally arises as vast and expansive, which is the natural flow of mind itself. As the Great Garuda says: Without cultivation, naturally the meaning of being without limit, the innate, genuine self-nature of mind arises, that is the natural state, what need is there to alter it? That itself is the determination of the Great Perfection of self-nature: Objects appear as empty, like the moon in water.