Tibetan
ན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཐོང་བས། སྤོང་ལེན་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱོང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་སྣོད་མ་ཆག་པས་ནམ་མཁའ་འཕེལ་བ་མེད་ལ། ཆག་པས་འགྲིབ་པ་མེད་པ་ལྟར། རིག་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བའི་རང་དུས་ཉིད་ནས་བཟང་ངན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་དག་གིས་གཞི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་རྗེས་སུ། །སྒྱུ་མའི་བསྒོམ་པ་བདེན་མེད་ཆེན་པོ་ནི། །སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མར་གསོལ་བ་གདབ༌། །སྒྱུ་མར་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་་དོན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མར་སྙམ་པ་དང༌། རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྐྱེད་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། འདིའི་་དུས་སུ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རང་ངོ་དེས་མི་གྲོལ་བར་་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་དང་བོགས་འབྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས་གཅིག་པུས་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་པ་དང། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དུས་སུ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བླ་མ་རྣམ་པ་མིར་བསྒོམས་ཏེ་དམན་པའི་ཕྱིར། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་གུར་ལས། རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་པར་བཤད་པ་དང༌། གུར་ལས་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཤད་པ་ནི། བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ན། ཡི་དམ་སྒོམ་ཡིན་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་དམིགས་པའི་གུས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བླ་མའི་རྣམ་པ་གང་བཞུགས་དེར་བསྒོམས་ཏེ། ཡི་དམ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་མོས་གུས་བྱས་པས་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་པ་མེད་དེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལ་མོས་པ་མཆོག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆོག་མོད། བླ་མས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། ། དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །འདིར་ནི་བླ་མ་བླ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བླ་མའི་སྣང་བ་ཁོ་ནར་བསྒོམས་ཏེ། བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །མོས་གུས་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན། བློ་བཅོས་པ་དང༌། བླ་མ་དེ་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་མཐོང་ན། འདོད་ཆགས་འདི་ཁོང་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ནས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བླ་མ་འདི་ཡིན་ངེས་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་སླར་དད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་དུ་མཐོང་དུས་འདི་ཁོང་ལ་མེད། ང་རང་ལ་ཡོད་པ་འདུལ་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། རྒྱུད་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་་དང༌། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང༌། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང༌། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དུས་འདིར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་སླར་མོས་པ་ཆེར་བྱེད་ཅིང་ཉེས་པ་བཤགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ། །དེ་ནས། དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་སྣ་ཚོགས་ཆོས་འདི་ རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་དབང་གིས་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །དོན་ལ་མི་བདེན་འལ་འོལ་ཟང་ཐལ་དུ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིན་མཚན་རྟག་པར་བསྒོམ། །ཕྱོགས་དངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར་འདུག་སྟེ། གང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མི་རྟོག་གོ །དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཤར་ཡང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཅེས་བདེན་མེད་སྟོང་པར་སྦྱོང༌། །ཕྱི་རོལ་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཉྀད་་དང་ནི། །ནང་གི་ཀུན་རྟོག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་མི་བདེན་བསླུ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྒོམ་མོ། །ཆགས་སྡང་དང་དགྲ་གཉེན་དང་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ཕྱི་ཡུལ་སྣང༌། ནང་་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ
Chinese
因为见到以那（种子字，藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）成就，为了无有取舍和破立的法性自然而熟练，故称为大智者。如同器皿未破时，虚空不会增大，破裂时也不会减小一样，觉性也从迷乱和解脱的自有时起，就安住在无有善恶增减的法性中。他们已经确定了如幻的见解。现在要讲述修持道的次第：何时证悟了如幻的见解之后，如幻的修法，即大无实性，前行如前一样，祈请如幻，为了以如幻的方式证悟诸法的瑜伽士，皈依和发心，以及思维如幻，自身生为本尊，在头顶生起上师，做七支供等，都和以前一样，只是要祈请：请您使我精通幻化。此时，只有无限的虔诚才是最重要的。为什么呢？因为观修本尊和观修等其他行为，其自身并不能解脱，而是依赖于各自的业力结合和加持等其他因素。而仅仅依靠上师的虔诚，就能轻易地走过地和道的次第。如果上师的显现没有离开，就安住在与诸佛无别之中。并且，以不动的虔诚六个月，就能获得金刚持的果位。如此说。因此，在修持上师瑜伽时，有些人说，因为上师观想成人形是低劣的，所以要观想为本尊坛城的主尊等。因为《金刚鬘》和《续部》中说，是五种姓汇集的坛城。这种说法非常不合理。说三十二维本尊汇集的坛城，以及《续部》中说五种姓汇集的自性，这都是为了显示上师是佛的自性，而不是说要改变形象。因此，如果将上师瑜伽观想为本尊，那就是观修本尊，而不是上师瑜伽。因为对上师的专注和恭敬不会生起，所以过失非常大。因此，要观想上师所住的形象。无论本尊多么殊胜，以虔诚
English
Because it is seen to be accomplished by Na (seed syllable, Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Roman transliteration: na, Chinese literal meaning: that), it is called a great scholar because it is naturally skilled in the Dharma nature of having no acceptance or rejection and negation or affirmation. Just as the sky does not increase when the vessel is not broken, and does not decrease when it is broken, so also awareness, from the very time of delusion and liberation, abides in the Dharma nature of having no increase or decrease of good or bad. With these, the view of the basis as illusion has been established. Now, the order of practicing the path will be explained: When the view of illusion is realized, the meditation of illusion, the great non-truth, the preliminaries are the same as before, praying to illusion. For the yogi who realizes all dharmas as illusion, in order to meditate on its meaning, taking refuge and generating bodhicitta, and thinking of illusion, and generating oneself as a deity, and generating the lama on the crown of the head and doing the seven branches, etc., are the same as before, but one should pray: Please make me proficient in illusion. At this time, only limitless devotion is important. Why? Because the self-nature of meditating on deities and other practices of view and meditation does not liberate, but depends on other factors such as the combination of their respective karmas and blessings. But relying solely on the devotion to the lama, one can easily traverse the stages of the ground and the path. If the appearance of the lama is not separated, one abides inseparably with all the Buddhas. And with unwavering devotion for six months, one will attain the state of Vajradhara. So it is said. Therefore, when meditating on the lama's yoga, some say that because the lama is meditated on as a human form, it is inferior, so one should meditate on the main deity of the mandala of the yidam, etc. Because the Vajra Garland and the Tantra say that it is a mandala assembled from the five families. This statement is very unreasonable. To say that the thirty-two deities are assembled in the mandala, and the Tantra says that the nature of the five families is assembled, this is to show that the lama is the nature of the Buddha, not to say that the form should be changed. Therefore, if the lama's yoga is meditated on as a yidam, then it is meditating on the yidam, not the lama's yoga. Because the focus and respect for the lama will not arise, the fault is very great. Therefore, one should meditate on the form in which the lama abides. No matter how excellent the yidam is, with devotion
Chinese
其中没有关于间断的解释，因为需要应用于念诵修持事业。对上师的胜妙虔诚能在此生实现，在五十大续部中说： “以不动的虔诚六个月，能获得金刚持的果位。” 又有些人认为祈祷三宝就足够了，想上师能做什么呢？上师是三宝的本体，在《律源》中说：“上师是佛，上师是法， 同样上师是僧伽， 一切的作者是上师， 在此上师是无上的。”因此是圣者。因此，所有显现都观想为上师的显现，如果与上师的显现不分离，就与诸佛不分离地安住，这样就成就了。如果生起颠倒的虔诚之想，就要修正心念。如果看到上师有贪欲，就要想这贪欲是为了调伏他身上一丝一毫也没有的贪欲者而示现的，续部中说“贪欲金刚”，心想这一定是这位上师，真是太稀奇了，从而再次生起信心。同样，当看到上师有嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒和吝啬时，要知道这些他都没有，是为了调伏我自身所具有的这些而示现的对治。续部中说“嗔恨金刚”、“愚痴金刚”、“傲慢金刚”、“嫉妒金刚”、“吝啬金刚”，这些都是为了此时而显现的。心想真是太稀奇了，从而更加生起信心，忏悔罪业，就一定能获得成就。然后， 正行内外各种法， 以因缘的力量显现为幻化， 实际上是不真实的，虚幻而空洞， 刹那刹那、日日夜夜恒常观修。 坐在清净且高的地方， 将所见、所闻、所忆念的一切都观想为幻化自显，这就是无分别。从那之中起座的后得时， 无论生起贪嗔烦恼，还是肯定否定， 都修习为幻化，无实空性。 外境诸法皆是幻化， 内在分别念也如幻， 因为从缘起生，所以不真实，因为是欺骗， 所以仅仅是显现，因此以幻化的比喻来观修。 贪嗔、敌友、苦乐的显现，外境显现， 内心显现的一切都是从因缘而生
English
There is no explanation about interruption, because it needs to be applied to the practice of recitation and accomplishment. Supreme devotion to the Lama can be achieved in this life. In the Fifty Tantras, it says: "With unwavering devotion for six months, one can attain the state of Vajradhara." Some people think that praying to the Three Jewels is enough, and wonder what the Lama can do. The Lama is the embodiment of the Three Jewels. In the Vinaya Source, it says: "The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, Likewise, the Lama is the Sangha, The agent of all is the Lama, Here, the Lama is unsurpassed." Therefore, it is a noble being. Therefore, all appearances should be meditated upon as the appearance of the Lama. If one does not separate from the appearance of the Lama, one abides inseparably with all the Buddhas, and thus it is accomplished. If a reversed notion of devotion arises, one should correct one's mind. If one sees the Lama as having desire, one should think that this desire is shown to subdue those who have even a trace of desire, which he himself does not have. The Tantra says "Desire Vajra." Thinking that this must be this Lama, it is truly amazing, and one should generate faith again. Similarly, when one sees the Lama as having hatred, ignorance, pride, jealousy, and miserliness, one should know that he does not have these. It is shown as an antidote to subdue what I myself possess. The Tantra says "Hatred Vajra," "Ignorance Vajra," "Pride Vajra," "Jealousy Vajra," and "Miserliness Vajra." These appear at this time. Thinking that it is truly amazing, one should generate even greater faith and confess one's misdeeds, and one will surely attain accomplishment. Then, The actual practice, these various outer and inner dharmas, Appear as illusions due to the power of causes and conditions, In reality, they are untrue, illusory, and empty, Meditate constantly moment by moment, day and night. Sit in a clean and high place, Meditate on everything seen, heard, and remembered as illusory self-appearance, which is non-conceptual. In the post-meditation period after rising from that, Whatever arises, whether attachment, hatred, afflictions, affirmation, or negation, Practice as illusion, unreal emptiness. All outer phenomena are illusion, Inner thoughts are also like illusions, Because they arise from conditions, they are untrue, because they are deceptive, Therefore, they are merely appearances, so meditate with the example of illusion. Appearances of attachment, hatred, enemies, friends, happiness, and suffering, outer object appearances, All inner mind appearances arise from conditions.