Tibetan
་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའོ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱངས་པའི་གཞིར་གདམས་པ་ནི། གང་ནས་མ་བྱུང་གང་དུ་མ་སོང་ཞིང། །གར་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་མ་རུ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོད་རིམ་ལས། དབང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི། །སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་དུ་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། ། བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ངང་ཉིད་དེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་རུ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་དོན་སྣང་ཡང་གཤིས་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་རང་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་འཁོར་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མ་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཉིད་ལས་གཞན། །རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། །གང་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དུ། ། ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའི། ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས། རྣམ་གྲོལ་སྒྱུ་མ་ནི། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །མི་བསླུ་ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང༌། །ཉི་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རེ་བ་སྐོང༌། ། མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལན་རྫོགས་པར་རོལ། །དག་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ན། དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། དེའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་ཞི་བ། །རྡུལ་བྲལ་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ནི། འཁོར་བའི་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་བསླུ་བ་སྟེ། ། མཚན་ཉིད་ཆད་ལ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །འཁྲུལ་རྟོག་དག་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །རིག་སྔགས་བཤིག་ལས་རྟ་གླང་མི་སྣང་བཞིན། །མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་གདོད་མར་གྲོལ། །དག་པས་སྟོང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་རིག་སྔགས་བཤིག་པ་ལས་རང་ལོག་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡང་མ་རིག་པ་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དག་པའི་ཚེ། སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལོག་པ་ལ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ནུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆད་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་ནི། གཤིས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དག་དང་མ་དག་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྫ་སྣོད་གསེར་སྣོད་ནང་གི་མཁའ་དབྱིངས་བཞིན། །སྣོད་དང་སྣོད་ཆག་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །དེ་བཞིན་འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བའི་རང་དུས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་བཟང་ངན་མེད་པར་གནས། །འདི་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་་དགོངས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ནི། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱྀ་སེམས་ཏེ། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དང༌། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་རྟོག་་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ནི། བཟང་པོར་རྟོག་ཀྱང་རིག་པ། ངན་པར་རྟོག་ཀྱང་རིག་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་ལས་གཞན་མེད་པས། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི། དཔེར་ན་རྫ་སྣོད་ནའང་ནམ་མཁའ། གསེར་སྣོད་ནའང་ནམ་མཁའ། སྣོད་བཟང་ངན་དུ་སྣང་ཡང་དེའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་བཟང་ངན་དུ་སྣང་ཡང༌། སྣང་བ་རིག་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་རྗེས་སོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་སོང་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུ
Chinese
是英勇的第一步。是圣者们所见之慈悲处。是觉悟者们勤奋修习之根本的教诲是：从何处来亦未去往何处，不住于任何地方，一切法皆是法性，自性本来清净如幻化，具善缘者以观察而决断吧！一切法从本初即无自性，故如其所显现之时，即应知晓其无自性，为空性之游舞，如《光明次第》所说：根源无自性，幻化亦是空性。如是说。一切皆说为幻化自显现：众生自性如幻化，菩提自性亦是幻化之体性，轮回涅槃无二，于幻化之游舞中，具善缘者今日应知晓。显现为众生亦如幻化，显现为佛陀亦如幻化，轮回涅槃之一切显现，虽是觉性之显现，然于觉性之自性中无成立，应知晓仅是幻化之游舞，为自显现而已。如《八千颂》所说：天子们，轮回亦如梦幻，涅槃亦如梦幻。如是说。决断幻化为无二：如胜者所说，一切法皆是幻化，除此之外，微尘许之对境亦不可得。任何真实皆无，于幻化之法性中，希求解脱者应知晓。一切法皆无有成立，于幻化之自性之外。如《中观母经》所说：善现，一切法皆如梦幻，以一切显现为法者，皆是自性不生之故。如梦幻，如幻化般，不应说为法亦是其他，如梦幻，如幻化亦是其他，以一切法皆非幻化之自性之外故。幻化之名相总集：解脱幻化是，亦应如是了知幻化之理。菩提幻化任运成就，无有迁变，不欺诳，遍主，恒常如虚空，如太阳，如珍宝般满足希望，无边功德，圆满游戏，清净光明，离戏论之自性。法界自性清净，然有
English
It is the first step of bravery. It is the place of compassion seen by the noble ones. The teaching that is the basis for the diligent practice of the realized ones is: From where it did not come, nor did it go anywhere, It does not abide anywhere, all dharmas are the nature of dharma, Its nature is primordially pure like an illusion, May those with good fortune decide by observing! All dharmas are without inherent existence from the beginning, therefore, as they appear, one should know that they are without inherent existence, as the play of emptiness, as it is said in the "Light Sequence": The senses are without inherent existence, That illusion is also emptiness. So it is said. It is explained that everything is an illusion of self-appearance: The nature of sentient beings is like an illusion, The nature of enlightenment is the nature of illusion itself, Samsara and nirvana are non-dual, in the play of illusion, May those with good fortune know this today. Appearing as sentient beings is also like an illusion, appearing as Buddhas is also like an illusion, all appearances of samsara and nirvana, although they are appearances of awareness, are not established in the self-nature of awareness, one should know that it is only a play of illusion, just a self-appearance. As it is said in the "Eight Thousand Verses": Sons of the gods, samsara is also like a dream, like an illusion, nirvana is also like a dream, like an illusion. So it is said. Deciding that illusion is non-dual: As the Victorious Ones have said, all dharmas are only illusion, other than that, not even an atom can be found as an object. Since nothing is truly real, in the nature of illusion, those who desire liberation should know. All dharmas are not established outside of the nature of illusion. As it is said in the "Intermediate Mother Sutra": Subhuti, all dharmas are like a dream, like an illusion, because all that appears as dharma is unborn in its own nature. Like a dream, like an illusion, one should not say that dharma is also different, like a dream, like an illusion is also different, because all dharmas are not other than the nature of illusion itself. A collection of the categories of illusion: Liberation is illusion, one should also understand the way of illusion in this way. Enlightenment is illusion, spontaneously accomplished, unchanging, not deceiving, all-pervading lord, always like the sky, like the sun, like a jewel, fulfilling hopes, enjoying limitless qualities and complete activities, pure and clear, the nature of being free from elaboration. The realm is pure in its own nature, but there are
Chinese
当一切污垢都清除时，就显现具有二种清净的佛法身，并且从那之中自然显现色身，这被称为菩提幻化。如《幻化经》中所说：菩提的自性是幻化，智慧也如幻化，无实无物寂静，离尘超越譬喻。如是说。各种幻化是轮回的幻化，是不真实的欺骗。如同自性断绝，无而显现的幻化一般。当错觉念头清净时，错觉显现融入法界。如同通过智慧咒语摧毁，马和牛不再显现一样。不清净的错觉显现，能取所取最初解脱，清净则空性，无有自性。如同幻化的马牛，通过智慧咒语摧毁而自灭一样。错觉幻化也是，当对无明和能取所取的执着念头清净时，所有显现的错觉及其伴随之物都自灭，被称为融入法界，如同马牛的显现消失一样。因此，错觉显现自身的自性断绝，如同幻化的显现一样，没有自性。轮回涅槃的法界幻化是，本性的幻化，法性不变异。是清净和不清净一切的法性。如同陶器和金器中的虚空一样，器皿和器皿破裂，因缘不会增减。同样，在迷惑和解脱的各自时期，法性不会增减好坏地存在。这是关于实相意义的观点，如果这样理解，那人就是智者。法性本性的幻化是，觉性菩提心，清净成佛之时和不清净轮回之时的所有错觉显现和错觉念头，没有被无明所遍及的情况，即使认为是好的也是觉性，即使认为是坏的也是觉性，显现为各种各样也是在觉性上显现，除此之外没有别的，因此觉性遍及一切法性，例如陶器中也有虚空，金器中也有虚空，器皿显现为好坏，但其中的虚空没有好坏一样。轮回涅槃显现为好坏，但要知道显现的觉性没有好坏。如《经庄严论》中所说：如同器皿的差别跟随虚空一样，同样认为法性也随之而行。如是说。如果这样领悟，那么一切的本体就是觉性菩提心自然
English
When all defilements are purified, the Buddha Dharmakaya with two purities appears, and from that, the Rupakaya naturally arises, which is called Bodhi Illusion. As it is said in the Sutra of Illusion: The nature of Bodhi is illusion, wisdom is also like illusion, without substance, without things, peaceful, free from dust, beyond comparison. Thus it is said. Various illusions are the illusions of samsara, untruthful deceptions. Like an illusion that appears as non-existent when its characteristics are cut off. When delusional thoughts are purified, delusional appearances dissolve into the Dharmadhatu. Just as horses and cattle disappear when wisdom mantras are destroyed. Impure delusional appearances, the grasped and the grasper, are primordially liberated. Purity is emptiness, without essence. Just as illusory horses and cattle revert on their own when wisdom mantras are destroyed. Illusory appearances are also like that; when the thoughts attached to ignorance and the grasped and grasper are purified, all appearances, including delusions, revert on their own and are said to dissolve into the Dharmadhatu, just as the appearance of horses and cattle disappears. Therefore, the self-nature of delusional appearances is cut off, and like illusory appearances, they have no essence. The Dharmadhatu illusion of samsara and nirvana is: the illusion of nature, the Dharma nature is immutable. It is the Dharma nature of all pure and impure things. Like the space inside a clay pot and a gold pot, the pot and the broken pot do not increase or decrease due to conditions. Likewise, in the respective times of delusion and liberation, the Dharma nature remains without increasing or decreasing, good or bad. This is the view of the meaning of reality; if one understands it in this way, that person is wise. The illusion of the Dharma nature is: awareness, the mind of Bodhi. All delusional appearances and delusional thoughts at the time of purity, Buddhahood, and impurity, samsara, are not without being pervaded by ignorance. Even if one thinks it is good, it is awareness; even if one thinks it is bad, it is awareness; even if it appears in various ways, it appears in awareness, and there is nothing other than that. Therefore, awareness pervades all Dharma nature. For example, there is space in a clay pot, and there is space in a gold pot. The pots appear as good or bad, but the space inside them is neither good nor bad. Samsara and nirvana appear as good or bad, but one should know that the awareness that appears has neither good nor bad. As it is said in the Ornament of the Sutras: Just as the differences in vessels follow space, likewise it is thought that the Dharma nature also follows. Thus it is said. If one realizes this, then the essence of everything is naturally awareness, the mind of Bodhi.