Tibetan
་ལྟར། །འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དོན་ལ་མེད་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་ཙམ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རིགས་སྔགས་བཟླས་པས་ཤིང་བུ་རྡེའུ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་དུས། ཤིང་བུ་རྡེའུ་མི་སྣང་བར་རྟ་གླང་སྣང་བ་དེ་འཛིན་ན་འཁྲུལ་པར་འཛིན་པ་ལྟར། འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་སྣང་འདི་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལས་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་བས་དོན་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་སྟེ་ཆ་མེད་ནི་སྣང་མི་སྲིད། ཆ་མེད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རགས་པ་རྩོམ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་སྤང་ལེབ་དང༌། རྡོ་དང་ས་དང་ཆུ་ལ་་སོགས་པ་ཁང་པ་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས། ཁང་པར་སྣང་བ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་མི་རུང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་དང་དགའ་བ་དང༌། དགྲ་དང་མི་དགའ་བ་་དང༌། གཏམ་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་མེད་ལ། མ་བརྟགས་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་མེད་པ་གསལ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། ། སྟོང་དང་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། བསམ་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་བསྟན་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་ཡུལ་དང་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བོ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྒྱུ་མའི་བདེ་སྡུག་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་འཇིག་་དང༌། །སྒྱུ་མའི་བདེན་རྫུན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དང་བདེ་སྡུག་དང་སྐྱེ་འཇིག་དང༌། འགྲོ་འོང་དང་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྣང་བ་དང་དགྲ་གཉེན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གོ་རིམས་ལས། སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསལ་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་་ཇི་བཞིན་ ནོ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡང༌། གདོད་ནས་དག་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། མེད་བཞིན་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་ཉིད་དང་མཚུངས། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང༌། །བསླུ་ཞིང་འཇིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ། །འདི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་དག་པས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དེ་ཡང་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ཙམ་ལས་རྟ་གླང་གིས་སྟོང་པ་བཞིན། འཁྲུལ་སྣང་ཡང་གཞི་མེད་རིག་པ་རང་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རང་དུས་ནས་རྟ་གླང་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་དུས་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ། །རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ཤིང་བུ་རྡེའུའི་རྒྱུ་ཙམ་ཚོགས་པས་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ལྟར། ལས་ཐ་དད་ཀྱི་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་བས་འགྲོ་དྲུག་ཐ་དད་དུ་འཁོར་ཞིང་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱིས་མིག་འཁྲུལ་ཏེ། ཤིང་བུ་རྡཻའུ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བས་སེམས་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་སེམས་བསླུ་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །དོན་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་གྲོང་འདིར་རྒྱུན་དུ་འཁྱམས། །བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱིས་མནར་བས་སྙིང་རེ་རྗེ། །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་སོམས་ཤིག་སྐྱེ་བོ་དག །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང༌། མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་མེད་པ་གསལ་སྣང་རྫུན་པའི་ངོ་བོར་མ་རྟོགས་ཤིང་བདེན་པར་ཞེན་པས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་ཡས་པར་འཁྱམས་ཏེ། སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ་་སྤྱོད་པ་རྣམས། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྙིང་རྗེ་་སྦྱང་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རབ་འབར་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང༌། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་པ་བཞིན། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་སྟོབས་ཆུང་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་འཆིང་བ་མི་བཟད་པས་འཆིངས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
一样。众生的错觉实际上是不存在的，只是习气错觉的缘起显现而已。显现之时本身就是空性，没有执着。应当了知超越有无等边。念诵明咒时，木片石子显现为马牛，如果执着于木片石子不显现，而显现为马牛，那就是执着于错觉。轮回的一切显现都与之相同，这种自显现也似乎是从不可分割的微尘中产生，实际上是不存在的，只是明亮的显现而已，因为不可分割是不可能显现的。除了不可分割的微尘之外，没有粗大的事物产生，所以完全是错觉。同样，草皮和石头、泥土、水等众多不是房屋的东西聚集在一起，显现为房屋，这也是相对于微尘的自性而言，不应该显现的，因为显现的缘故，完全是错觉的显现。同样，亲人和快乐，敌人和不快乐，说话和思考，以及一切行为，如果观察就没有，如果不观察就显现，所以错觉的显现只是没有的明亮显现而已。如果分析，就像虚空一样，因为没有实物。应当了知幻象是无边空性的影像而已。在《不可思议经》中说：诸法如幻，自性不生。空性和事物没有相，不可思议，超越一切言说。一切都显示为幻化的游戏，如幻化的国土和幻化的城市，幻化的人和幻化的受用，幻化的苦乐和幻化的生灭，幻化的真假如何显现一样，六道显现也应当如此了知。幻术师所变的幻化国土，人和苦乐和生灭，来往和六道各自的处所，受用和显现以及敌友，一切都应当如此了知，如次第中说：各种身体和受用，以及如何显现的一切，都明亮地显现却没有自性，如幻象和梦境一样。一切都与幻象的自性相同，从一开始就是清净的，如幻象一样，没有却显现，与幻象本身相同。从因缘而生，所以与幻象相同，欺骗和毁灭，如幻象一样。轮回
English
same. The illusory appearances of sentient beings are actually non-existent, they are merely the arising of habitual illusory appearances. At the time of appearance, it is emptiness itself, without clinging. It should be known to transcend the extremes of existence and non-existence. When reciting mantras, wooden pieces and pebbles appear as horses and cows. If one clings to the non-appearance of wooden pieces and pebbles, but to the appearance of horses and cows, then one is clinging to illusion. All appearances of samsara are the same as this. This self-appearance also seems to arise from indivisible particles, but in reality it is non-existent, it is merely a bright appearance, because indivisibility cannot appear. Apart from indivisible particles, there is no coarse matter that arises, so it is entirely an illusion. Similarly, when grass and stones, earth, water, and other things that are not houses gather together, they appear as houses. This is also in relation to the nature of the indivisible particles, it should not appear, because of the appearance, it is entirely an illusory appearance. Similarly, relatives and happiness, enemies and unhappiness, speaking and thinking, and all actions, if examined, are non-existent, but if not examined, they appear. Therefore, the illusory appearance is merely the bright appearance of non-existence. If analyzed, it is like space, because there is no substance. It should be known that illusion is merely an image of boundless emptiness. In the Inconceivable Sutra, it is said: All phenomena are like illusions, their nature is unborn. Emptiness and things have no characteristics, inconceivable, beyond all expression. Everything is shown as a play of illusion, like an illusory land and an illusory city, an illusory person and illusory enjoyment, illusory suffering and happiness and illusory birth and death, illusory truth and falsehood, just as they appear, the appearances of the six realms should also be known in this way. The illusory land transformed by the illusionist, the person and suffering and happiness and birth and death, coming and going and the respective places of the six realms, enjoyment and appearance and enemies and friends, all should be known in this way, as it is said in the order: All kinds of bodies and enjoyments, and all that appears, appear clearly but have no nature, like illusions and dreams. Everything is the same in nature as illusion, from the beginning it is pure, like illusion, appearing without being, the same as illusion itself. Born from causes and conditions, therefore it is the same as illusion, deceiving and destroying, like illusion. Samsara
Chinese
将错觉确定为幻象。 就像这样，显现为器情世间的地水火风，以及所有的心之显现，从本初即是清净，也如幻象一般。 幻象的马和牛，也只是木头和石子而已，其中空无马牛。 错觉也一样，只是无根的觉性自显现而已，实际上并未成立。 就像幻象本身不存在马牛，却显现为存在一样。 显现为各种各样的法时，也从未成立，因此也与幻象相似。 就像仅仅是咒语的因缘和木头石子的材料聚合，就显现为马牛一样。 因为业的不同之因缘，以及能取所取的势力，导致无明等等，六道轮回各不相同，并且在各种显现方式中行事，因此也与幻象相似。 就像咒语使眼睛迷惑，木头石子显现为马牛，从而使心迷惑一样。 因为显现为色声香味触等等，从而欺骗心识，所以应当了知错觉与幻象的形态相似。 像这样，虽然一切法都如幻象一般，但教导要对未证悟者生起悲心，就像这样，六道众生处于幻象的自性中。 实际上虽然安住于此，却未能如此证悟。 在无边轮回的城市中不断流浪。 被苦乐之业所折磨，真是可怜啊！ 众生啊，请思维错觉为幻象吧！ 各种各样的轮回，虽然本来就安住于幻象的自性中。 却因为无明执着于我的见解，未能证悟无有之显现，虚假的体性，并且执着为真实。 从而在无始无终的轮回城市中无边流浪。 那些以各自之业在各种错觉中行事者。 为了让圣者们看到他们是悲悯的对象。 应当在轮回与幻象相似的自性上，修习世俗因的悲心。 《经庄严论》中说： 犹如完全燃烧，落入仇敌之手， 与巨大的束缚完全相连， 犹如大量食物与毒药混合， 误入歧途，完全进入，力量弱小的。 应当对这些众生心生悲悯。 就像这样。 烦恼如火般燃烧， 被魔所阻断， 被烦恼和见解的难以忍受的束缚所束缚的，外道等等， 贪执禅定的滋味， 声闻缘觉和菩提心
English
The illusion is determined to be an illusion. Like this, the earth, water, fire, and wind that appear as the container and its contents, and all the appearances of the mind, are like illusions because they are pure from the beginning. The illusory horse and cow are just pieces of wood and pebbles, empty of horses and cows. Illusion is also just the self-appearance of baseless awareness, and is not established in reality. It's like the illusion itself doesn't have horses and cows, but it appears as if it does. When appearing as various dharmas, it has never been established, so it is similar to illusion. Just as the cause of mantra and the material of wood and pebbles gather and appear as horses and cows. Because of the different causes of karma, and the power of grasping and being grasped, ignorance and so on, the six realms revolve differently, and act in various appearances, so it is similar to illusion. Just as mantra confuses the eyes, and wood and pebbles appear as horses and cows, thereby confusing the mind. Because it appears as form, sound, smell, taste, touch, etc., thereby deceiving the mind, one should understand that illusion is similar to the form of illusion. Like this, although all dharmas are like illusions, it is taught to generate compassion for those who have not realized it, just like this, the six realms of beings are in the nature of illusion. Although they actually abide in this, they have not realized it as such. They constantly wander in the city of endless samsara. They are tormented by the karma of happiness and suffering, it is truly pitiful! Beings, please contemplate illusion as illusion! Although the various samsaras originally abide in the nature of illusion. However, because of ignorance clinging to the view of self, they have not realized the appearance of non-existence, the nature of falsity, and cling to it as reality. Therefore, they endlessly wander in the endless city of samsara. Those who act in various illusions with their respective karma. In order for the noble ones to see that they are objects of compassion. One should cultivate the compassion of the conventional cause on the nature of samsara similar to illusion. The Ornament of the Sutras says: Like being completely burned, falling into the hands of the enemy, Being completely connected with great bondage, Like a large amount of food mixed with poison, Going astray, completely entering, with little strength. One should have compassion for these beings. Just like this. Afflictions burn like fire, Being interrupted by demons, Bound by the unbearable bonds of afflictions and views, heretics and so on, Attachment to the taste of meditation, Hearers, solitary realizers, and bodhicitta