Tibetan
ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་བསྒོམ་ཞིང༌། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སློབ་པས། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། དྲོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་རྫོགས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པར་རགས་པ་མགོ་ནོན་ཞིང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་བྱ་ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་བ་དག་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང༌། ལམ་འགོག་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་ལ་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། བཞི་བཞི་བསྡོམ་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བདེན་བཞི་སོ་སོའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་མཚན་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི་རང་མཚན་མཐོང་བས་མི་སྐྲག་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདེན་བཞི་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མཚན་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ལ་མི་སྐྲག་པའོ། །དེ་དག་བློ་རྫས་གཅིག་གིས་བདེན་བཞི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མཐོང་ཚུལ་བཞི་བཞིར་འཆར་ཏེ། བདེན་བཞི་དོན་ལ་ཆོས་ཤེས་བཞི། ཆོས་བཟོད་བཞི། རྗེས་ཤེས་བཞི། རྗེས་བཟོད་བཞིའི་རིམ་པ་སོ་སོར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཞེས་སོ། ། དེའི་དུས་སུ་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སྤང་ཚུལ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལ། མ་རིག་པ། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ །ང་རྒྱལ། ཐེ་ཚོམ། ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན། ལོག་ལྟ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་འཛིན། ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་འདོད་ཁམས་ན་བདེན་བཞི་རེ་རེ་ལ་བཅུ་བཅུ་བྱུང་བས་བཞི་བཅུ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་དགུ་བདེན་བཞི་རེ་རེ་མ་བྱུང་བས། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་སྤང་ཚུལ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་ལམ་གྱིས་རགས་པ་བརྒྱུད་ནས་སྤངས། སྐྱེ་བཞིན་པས་ཕྲ་བ་དངོས་སུ་སྤངས། སྐྱེས་དུས་ནས་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ལུས་པ་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་དྲི་མ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་ཡང་རང་རང་གི་སའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་རྗེས་ལ་སྤང་སྟེ། སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཕྱི་ན་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའོ། །འདོད་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ལའང། ཆེན་པོ། འབྲིང། ཆུང་ངུ་གསུམ་གསུམ་ལས། དེ་ལའང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། འབྲིང་ཆུང་ངུ། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ། འབྲིང་ཆུང་ངུ། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་འབྲིང༌། ཆུང་ངུ་་སྟེ། དགུ་དགུར་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཚན་དགུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། གཟུགས་ཁམས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་རྣམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་བོར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུ་་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་པ་ལྔ་བསྡོམས་པའི་བརྒྱ་བརྒྱད་བཅུ། གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའ། རྣམ་ཤེས། ཅི་ཡང་མེད་པ། སྲིད་རྩེ་བཞི་ལ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཁམས་གོང་མའི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཚན་གཉིས་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྣན་པས་སྒོམ་སྤང་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞིའོ། སྤང་ཚུལ་ཡང༌། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་རྒྱུ་དང་པོར་སྤོང༌། ཁྱད་པར་ལམ་གྱིས་་དངོས་སུ་སྤོང༌། རྣམ་གྲོལ་གྱིས་ཐག་བསྲིང་དང་ཕྲ་བ་འགག་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཙོ་བོ་ལ་ལྷག་མ་དགུ་འཁོར་དུ་ཡོད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡང༌། ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ལྟས་ནི། འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱར་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡང་དག་པའི་བཙོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐད་གཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་སྟོང་སྣང་བར་བྱ་བ་་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་སྟོང་་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་་དང༌། ལུས་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྟོང་སྟོང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་སྣང་བར་བྱ་བ་་དང༌། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། །ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་བསྐྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་ཡུན་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོངབསྐྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་་སྟོང་ཡང་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་པ་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་ཉིད་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་དེ་སྙེད་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་སྙེད་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་སྙེད་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་སྙེད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་སྙེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་་དེ་སྙེད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་སྙེད་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་དེ་སྙེད་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་སྙེད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་གཅིག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་སྙེད་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་་འཇུག་པ་དང། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་སྙེད་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་སྙེད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་སྙེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་དེ་སྙེ
Chinese
由于努力不在夜晚的上半夜和下半夜睡觉，因此修习止观的意义，学习殊胜的方便智慧双运，首先在圆满三个资粮道之后，作为生起无分别智慧的先兆，相符的等持在相续中生起，称为暖位，以及顶位、忍位和胜法位圆满，粗重的烦恼被克服，真实地趋向于生起第一圣者智慧。之后，在见道中，无分别智慧现量见到四谛的法性，这是舍弃欲界一分所断遍计所执的暂时的时机。其中，苦、集、道、灭的谛，各自以法智和法智忍、类智和类智忍，四四相加共十六。法智是见到四谛各自的法相。法智忍是不因见到自相而恐惧。类智是见到四谛各自的法性空性。类智忍是不因见到虚空而恐惧。这些以一个智慧体性，四谛的自性显现为空有如幻，在完成的刹那间，显现为四四种见法，因此，四谛的意义上，法智四，法忍四，类智四，类忍四的次第各自显现。对于这些，《现观庄严论》中说：“苦等诸谛中，法智及类智，忍智刹那性。”此时，见道所断一百一十二种的断除方式是：遍计所执的六种烦恼，即无明、贪欲、嗔恚、我慢、怀疑、见。见有五种，即有身见、边执见、邪见、戒禁取见、见取见。其中，无明等非见之五者与见合为十。如是，十种根本烦恼在欲界中，每一谛各有十，故为四十。在色界和无色界二界中，除了嗔恚之外，各有九种，每一谛未生起，故三十六者二
English
By striving not to sleep during the upper and lower parts of the night, contemplating the meaning of calm abiding and insight, and learning the special union of skillful means and wisdom, first, after completing the three paths of accumulation, as a precursor to the arising of non-conceptual wisdom, a samadhi that is in accordance with it arises in the continuum, which is called warmth, and the peak, forbearance, and supreme dharma are completed, coarse afflictions are overcome, and one truly turns towards the arising of the first noble wisdom. Then, on the path of seeing, non-conceptual wisdom directly sees the nature of the four truths, which is the time to abandon the spontaneously arising conceptual elaborations that are to be abandoned in one aspect of the realm. In that, each of the truths of suffering, origin, path, and cessation is known by dharma-knowledge and dharma-knowledge-patience, subsequent-knowledge and subsequent-knowledge-patience, four each, totaling sixteen. Dharma-knowledge is seeing the self-characteristics of each of the four truths as entities. Dharma-knowledge-patience is not being afraid of seeing the self-characteristics. Subsequent-knowledge is seeing the self-characteristics of the nature of each of the four truths as emptiness. Subsequent-knowledge-patience is not being afraid of seeing the sky. These, with one entity of wisdom, the nature of the four truths appears as empty and illusory, and in the instant of completion, they appear as four ways of seeing, so that in the meaning of the four truths, four dharma-knowledges, four dharma-patiences, four subsequent-knowledges, and four subsequent-patiences appear in sequence. Regarding these, the Ornament for Clear Realization says: "In the truths such as suffering, dharma-knowledge and subsequent-knowledge, patience-knowledge are of an instant nature." At that time, the way to abandon the one hundred and twelve that are to be abandoned on the path of seeing is: the six afflictions of conceptual elaboration, namely ignorance, desire, anger, pride, doubt, and view. There are five views: view of the aggregates as a self, extreme view, wrong view, holding moral discipline and asceticism as supreme, and holding views as supreme. Among these, the five that are not views, such as ignorance, are combined with views to make ten. Thus, each of the ten root afflictions arises in the desire realm with ten for each of the four truths, so there are forty. In the two realms of form and formlessness, except for anger, there are nine each, and each of the four truths does not arise, so there are thirty-six times two.