Tibetan
། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་མྱ་ངན་ལས་་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལེན་མི་འདོར་བས་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། སྤྲོ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་མོས་པས་བརྩོན་པ་མི་་འདོར་བ་འདི་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གང་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་མི་བསྐྱེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། གང་གི་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་་སེམས་གནས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རམ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། གང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་དང། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་འཚང་རྒྱ་ཡིས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད། རྟེན་པར་མི་བྱེད། ཆགས་པར་མི་བྱེད། འཆིང་པར་མི་བྱེད། གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་སེམས་མི་འཕྲོགས་ཤིང༌། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་འདི་ནི། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་ནས་མྱ་ངན་ལས་་འདས་པའི་བར་དང༌། གང་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། དེ་ལ་རྟོག་པ་གང་གིས་རྟོགས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་བཟང་ངན་དུ་རྟོགས་པ་་དང། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སྟེ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག །ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། དེ་ལ་ཚིག་གིས་བདག་གཞན་་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནོད་དེ། དེ་ལ་བདག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་ཚིག་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །བློ་གྲོས་་འབྱུང་གནས། དེ་ལ་ལས་གང་ཟད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་འབར་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཀར་བ་དང༌། གནག་པ་དང། འདྲེས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཚོ་བ་གང་བདག་ལ་མི་གནོད། གཞན་ལ་ཡང་མི་གནོད་པར་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྗོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། དེ་ལ་ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་་དག་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དང༌། མི་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། དེ་ལ་དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་དང་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དྲན་པ་སྟེ། དྲན་པ་གང་གིས་བདུད་ཀྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་པ་དང༌། དྲན་པ་གང་གིས་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དྲན་པ་སྒོ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་་དང་སེམས་བྱུང་གི་མོས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་པ་འདི་ནིཡང་དག་པའི་དྲན་ པའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་བདག་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་སྟོང་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང༌། བཤེས་སྤྲིང་ལས། བསམ་གཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད། །ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་མེད། །གང་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་པ་སྲིད་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་་ཡང་ཚོགས་སྦྱོར་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་མོས་པས་འཇལ་ཞིང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བ་དང༌།
Chinese
菩萨慧生请问：世尊，菩提道七支如何观修？佛告慧生：以无忆念、无作意故，诸法皆自性空。何以故？于彼见诸法无自性，是为正念菩提支。慧生，以善与不善，及无记亦无成故，所了知诸法皆无所缘，如幻化者，是为择法菩提支。慧生，以诸法皆极度破坏识故，三界及涅槃诸法，不取不舍，于道之现观离执著，以喜乐及不思议之信解，不舍精进，是为精进正等菩提支。以一切喜乐与不喜乐皆破坏故，于一切有为法不生喜乐，而遣除一切烦恼，是为喜乐正等菩提支。慧生，以所缘之诸法，纤尘亦不可得故，于诸法身极调柔，心极调柔，以无有障碍及无所缘之三摩地而住心，是为轻安正等菩提支。慧生，以一切法之执著皆破坏故，或为了悟故，心于何亦不缘，何以故？心平等安住，则一切法皆可证悟，若心不平等安住，则不能证悟。以心平等安住而证悟，以心不平等安住则不能证悟。如是离执著而平等安住，是为三摩地正等菩提支。慧生，以不令诸法住于任何处，不依，不贪，不缚，于任何不悦意及多苦等一切法不执著心，不为世间所夺其心，由此如实随见一切法而成为舍心者，获得喜乐，此乃
English
The Bodhisattva Wisdom Source asked: "Bhagavan, how should the seven branches of the path to enlightenment be viewed?" The Buddha replied: "Wisdom Source, because there is no memory and no mental activity, all phenomena are empty of their own nature. Why? Because seeing that all phenomena are without inherent existence is the branch of correct mindfulness of enlightenment. Wisdom Source, because good and non-good, and the unstated, are also unestablished, all that is understood as phenomena is not perceived anywhere, like an illusion, this is the branch of discriminating phenomena of enlightenment. Wisdom Source, because all phenomena are utterly destroyed consciousness, all phenomena of the three realms and nirvana are neither taken nor abandoned, and in the direct realization of the path, there is no clinging. With joy and inconceivable faith, not abandoning diligence, this is the branch of correct diligence of enlightenment. Because all joy and displeasure are destroyed, not generating joy in all conditioned phenomena, but eliminating all afflictions, this is the branch of correct joy of enlightenment. Wisdom Source, because all phenomena that become objects of focus are not perceived even as a particle, the body is thoroughly trained in all phenomena, and the mind is thoroughly trained, and the mind abides in samadhi without obscurations and without objects of focus, this is the branch of correct pliancy of enlightenment. Wisdom Source, because the clinging to all phenomena is completely destroyed, or for the sake of realization, the mind does not focus on anything. Why? Because when the mind abides in equanimity, all phenomena can be realized, but if the mind does not abide in equanimity, it cannot be realized. Enlightenment is attained by abiding in equanimity, and it is not attained by not abiding in equanimity. Thus, abiding in equanimity free from clinging is the branch of correct samadhi of enlightenment. Wisdom Source, because one does not cause all phenomena to abide in any place, does not rely, does not cling, does not bind, and does not cling to the mind in any unpleasantness and all phenomena such as much suffering, the mind is not stolen by the world, and thus, having become one who is equanimous, seeing all phenomena as they are, one obtains joy, this is
Chinese
། 舍（藏文：བཏང་སྙོམས།）是正确的菩提支。 慧生（藏文：བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས།），应如是观菩提之七支。 慧生请问：世尊，菩萨道之八支应如何观？ 世尊开示：慧生，于此，诸法平等，此乃正见。于此，不作我见，不作人见，不作众生见，不作命见，不作空性见，不作正确的见解。于此，从微小的见解直至涅槃之间，以及所有上等、中等、下等的见解都远离，此乃正见。 慧生，于此，以何种分别能断除分别？即精通以止观所摄持的胜观。于此，断除对诸法好坏的分别，以及完全的分别和种种的分别。什么也不分别，不分别，完全不分别，此乃正确的分别。 慧生，于此，语言不损害自己和他人。于此，自己也不烦恼，他人也不烦恼，以何种语言能确定地显示诸法皆是平等性，此乃正确的语言。 慧生，于此，业已止息且未成就者，是业的边际。于此，从那业中，烦恼得以平息，而不是为了使烦恼燃烧。以及，业能使人脱离烦恼，而不是为了产生烦恼。远离所有白色、黑色和混合的业的边际，且未成就者，是正确的业的边际。 慧生，于此，不被烦恼所染污，是正确的活命。于此，何种活命不损害自己，也不损害他人，能圆满诸法的意义，此乃正确的活命。 慧生，于此，深奥且远离戏论，修持无为法，是正确的精进。因此，心极度专注，以及意愿、精勤、不退缩，以及显现正确的意义，是正确的精进。 慧生，于此，以何种忆念，所有烦恼都找不到机会
English
Equanimity (Tibetan: btang snyoms) is the correct limb of enlightenment. Intelligence Source (Tibetan: blo gros 'byung gnas), one should view the seven limbs of enlightenment in this way. Intelligence Source asked: World Honored One, how should one view the eight limbs of the Bodhisattva path? The World Honored One instructed: Intelligence Source, in this, all dharmas are equal, this is the correct view. In this, one does not hold a view of self, does not hold a view of person, does not hold a view of sentient being, does not hold a view of life, does not hold a view of emptiness, and does not hold a correct view. In this, from the smallest view to nirvana, and all superior, intermediate, and inferior views are abandoned, this is the correct view. Intelligence Source, in this, by what kind of discrimination can discrimination be abandoned? That is, being skilled in vipassana that is encompassed by shamatha. In this, abandoning the discrimination of good and bad dharmas, as well as complete discrimination and various discriminations. Not discriminating anything, not discriminating, completely not discriminating, this is the correct discrimination. Intelligence Source, in this, speech does not harm oneself and others. In this, one does not become afflicted, and others do not become afflicted. What kind of speech can definitely show that all dharmas are of equal nature, this is the correct speech. Intelligence Source, in this, an action that has ceased and is not accomplished is the limit of action. In this, from that action, afflictions are pacified, and not for the sake of burning afflictions. And, an action that can separate one from afflictions, and not for the sake of generating afflictions. Abandoning all limits of white, black, and mixed actions, and that which is not accomplished, is the correct limit of action. Intelligence Source, in this, not being stained by afflictions is the correct livelihood. In this, what kind of livelihood does not harm oneself, nor harm others, and can fulfill the meaning of the dharmas, this is the correct livelihood. Intelligence Source, in this, profound and free from elaboration, practicing the unconditioned dharma, is the correct diligence. Therefore, the mind is extremely focused, and aspiration, diligence, non-retreating, and manifesting the correct meaning, is the correct diligence. Intelligence Source, in this, with what kind of mindfulness, all afflictions cannot find an opportunity