Tibetan
པས་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤང་བ་དང་པོའོ། །གང་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པས་ཆགས། ཁོང་ཁྲོས་སྡང༌། མ་རིག་པས་རྨོངས་ཏེ། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་གཙང་བས་འདོད་ཆགས་དང༌། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པས་སྤོང་ཞེས་བྱ་ཡིས། གང་སྤོང་བ་དེ་ནི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པ་སྤོང་བ་གཉིས་པའོ། །གང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དགེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གསུམ་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པས། དེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་་དཔའི་ལམ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་་དང། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བསྟན་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྔངས་དངངས་པར་མི་འགྱུར་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་འདུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། གང་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་པ་འདོར་ཞིང་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏེང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། གང་རྩོལ་བའི་རྩོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་་སེམས་གང་དུའང་མི་དམིགས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏེང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་རབ་བསྟན། གང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དེས་འགྲོ་བ་དང་འཆག་པ་དང། འདུག་པ་དང། ཉལ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་རབ་བསྟན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱྀར་རྫུན་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ལོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད། སྤངས་བས་དགེ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད། བགྲོད་པར་བྱཻད་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་ལྔ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་་འཇིགས་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དགའ་ཞིང་དད་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་་དག་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱས་པ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་བརྟགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་ལྔ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལྔ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན༌། གང་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བ་སྟེ། དེའི་དྲུང་དུ་བདུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནས་འོང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྱུར་བར་བྱེད། ལོག་པར་བྱེད་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དབྱེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དད་པའི་སྟོབས་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་སྟོབས་དེ་ལས་འབྲལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་དད་པའི་སྟོབས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། གང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱང༌། །གནས་དེར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་དེ་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དང་གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་སེམས་མི་གཡེང་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དེས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་དྲན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང་བག་ཆགས་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བ་དེ་ཉིད་གང་དུ་གནས་ཀྱང་་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་སྟེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་མ་ཞུགས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ལའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་་སྟེ། འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་དང་་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལྔ་བསྟན་ཞིང་དེའི་སྟོབས་རྒྱས་པས་ན་སྟོབས་ལྔ་ཞེ་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས
Chinese
是完全遮蔽的法。如理作意是，为了断除不善之法而生起欲，努力，精进，心完全执持，正确安立是第一种正确断除。所谓不善之法，就是贪欲所染，嗔恚所恨，无明所昧，从何因缘而生起呢？如理作意就是以不净对治贪欲，以慈爱对治嗔恨，以缘起对治愚痴。以了知诸烦恼各不相同而断除，所断除的不会再获得，这是第二种正确断除。为了生起未生起的善法而生起欲，努力，精进，心正确安立，就是对于应修的无量善法生起欲，以心完全执持而修习，这是所有善根的根本，是第三种正确断除。对于已生起的善法，使其安住，不退失，不耗损，将善根回向菩提。为什么呢？因为所有善根不住于三界，而是回向于一切智智，因此不会有任何耗损，这是第四种正确断除。 慧稳请问：世尊，如何观察四神足？ 世尊开示：慧稳，菩萨的道有四种，哪四种呢？欲定，与断行相应的神足；精进定，与断行相应的神足；心定，与断行相应的神足；行定，与断行相应的神足。 慧稳，对于一切法不成立，如幻如化，于任何处都不执著，远离执着的诸法不恐惧，不惊慌，欢喜，快乐，生起欲，这就是欲定。 慧稳，凡是信心
English
These are the dharmas that completely obscure. Right mindfulness is: to generate desire in order to abandon unwholesome dharmas, to strive, to exert effort, to fully grasp the mind, and to correctly establish is the first correct abandonment. What are called unwholesome dharmas are: attachment due to desire, hatred due to anger, and delusion due to ignorance. From what cause do they arise? Right mindfulness is to pacify desire with impurity, to pacify hatred with loving-kindness, and to pacify ignorance with dependent origination. By understanding that the afflictions are distinct and abandoning them, what is abandoned will not be regained, this is the second correct abandonment. To generate desire in order to generate ungenerated wholesome dharmas, to strive, to exert effort, and to correctly establish the mind is: to generate desire for the immeasurable wholesome dharmas to be cultivated, and to practice by fully grasping the mind. This is the root of all wholesome roots, the third correct abandonment. For the wholesome dharmas that have arisen, to make them abide, not to decline, not to be exhausted, and to dedicate the wholesome roots to Bodhi. Why? Because all wholesome roots do not abide in the three realms, but are dedicated to the all-knowing wisdom, therefore there will be no exhaustion, this is the fourth correct abandonment. Wise Steady asked: World Honored One, how should we observe the four miraculous feet? The World Honored One taught: Wise Steady, the path of the Bodhisattva has four aspects, what are the four? The samadhi of desire, the miraculous foot endowed with the activity of abandonment; the samadhi of effort, the miraculous foot endowed with the activity of abandonment; the samadhi of mind, the miraculous foot endowed with the activity of abandonment; the samadhi of conduct, the miraculous foot endowed with the activity of abandonment. Wise Steady, for him, all dharmas are unestablished, like illusions, and he does not cling to anything. He is not afraid or terrified of all dharmas that are free from clinging, he rejoices, is happy, and generates desire, this is the samadhi of desire. Wise Steady, whatever faith
Chinese
具有专注意愿的人，舍弃世间一切事物的勤奋，不被一切懒惰所阻碍而发起精进，这就是精进的等持。慧贤，以不间断的努力和精进，不执着于任何事物，对心性光明的那种专注，就是心的等持。慧贤，具有专注的等持，无论行、住、坐、卧，任何时候都不离开那种等持，行为就是行为的等持。慧贤，为什么称它为神变足呢？因为那种等持能舍弃一切邪恶的法，舍弃之后就能行善，到达正确的境地，因为能够行进，所以等持的自性就称为神变足。慧贤请问，世尊，五根是什么？世尊回答说，慧贤，菩萨的道有五种，哪五种呢？信根、精进根、念根、定根和慧根。什么是信根呢？对轮回中行走的世间正确的见解深信不疑，因为害怕业的果报，即使为了生命也不造恶业，进入菩萨的行持，以及空性、无相、无愿、力量和无畏等等，听到佛法没有怀疑而欢喜信受，这就是信根。什么是精进根呢？在任何法上生起精进的力量，那就是精进根。什么是念根呢？对于任何被精进所摄持的法，不被念根所遗忘，那就是念根。什么是定根呢？对于任何不被念根所遗忘的法，不被定根所动摇，那就是定根。
English
The one who possesses a single-pointed aspiration abandons the effort of all worldly things, and is not deterred by all laziness, but initiates diligence; that is the samadhi of diligence. Wise and Steadfast, the one who possesses continuous effort and diligence does not fixate on anything in the mind. That single-pointedness towards the clear light of the mind's nature is the samadhi of the mind. Wise and Steadfast, the one who possesses the samadhi of single-pointedness does not stray from that samadhi at any time, whether walking, moving, sitting, or lying down; conduct is the samadhi of conduct. Wise and Steadfast, why is it called the foot of miraculous power? Because that samadhi abandons all the dharmas that lead to wrong paths. By abandoning them, it does good and reaches the correct state. Because it is able to proceed, the nature of samadhi is called the foot of miraculous power. Wise and Steadfast asked, "Bhagavan, what are the five powers?" The Bhagavan replied, "Wise and Steadfast, there are five paths of a Bodhisattva. What are the five? The power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. What is the power of faith? It is to have unwavering faith in the correct view of worldly beings who wander in samsara, and because of fear of the ripening of karma, not to commit evil deeds even for the sake of one's life, and to enter into the conduct of a Bodhisattva, as well as emptiness, signlessness, wishlessness, strength, fearlessness, and so on. To rejoice and have faith without doubt upon hearing the Buddha's teachings is the power of faith. What is the power of diligence? It is to generate the power of diligence in any dharma; that is the power of diligence. What is the power of mindfulness? It is that any dharma gathered by diligence is not wasted by the power of mindfulness; that is the power of mindfulness. What is the power of samadhi? It is that any dharma not wasted by the power of mindfulness is not distracted by the power of samadhi; that is the power of samadhi.
Chinese
什么是智慧的权势呢？就是用禅定一心专注于任何法，再用智慧的权势去观察，了知一切法如幻化般没有真实成立，这就是智慧的权势。 具慧者请问：世尊，什么是五力？ 佛回答说：具慧者，菩萨的五种道，即是信力、精进力、念力、定力、慧力。 什么是信力呢？对于所信仰和爱乐的，任何事物都不能动摇他。即使魔变成佛来到他面前，说：你的那个不是佛法。即使加以邪说，也不能使他离开，也不能使他分离。即使地、水、火、风四大种发生变化，但对于信力的爱乐，也不能使他从那个力量中分离，所以称为信力。 什么是精进力呢？就是发起精进，对于任何善法，以及所显示的任何力量，在未到达那个境地之前，精进的力量是谁也不能阻挡的，所以称为精进力。 什么是念力呢？对于任何法，以正念安住，心不散乱，任何烦恼都不能动摇他，而且念力能摧毁烦恼，所以称为念力。 什么是定力呢？由于具有正念和习气，不被烦恼所动摇，无论住在哪里，都远离喧嚣。对于色等一切对境，不生起执着的念头，对于任何法也不作分别思量。因为获得了远离喧嚣的力量，所以称为定力。 什么是慧力呢？以智慧的力量完全了知世间和出世间的一切法，从而使世间众生从轮回中解脱出来，这是从智慧和觉性的力量中产生的，所以称为慧力。 为什么称为五力呢？因为显示了五根，并且它们的力量增长，所以称为五力。 这是《具慧生请问经》中所说。