Tibetan
་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ངེས་པའི་བྱ་བ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་སྔགས་ལས་བྱུང་མིག་འཕྲུལ་ཏེ། །ཤིང་བུ་རྡེ་འུ་རྟ་གླང་སྣང་དུས་ནས། །རྟ་གླང་མ་ཡིན་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཚེས་ཀུན་བདེ་མེད་མཚོན་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་དཔེ་ཡིས་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཁྲུལ་པའི་གཞི་དང་འཁྲུལ་སྐྱོན་འཁྲུལ་པའི་ ཚུལ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་གྲོལ་གདོད་མར་གྲོལ་ཚུལ་རྣམས། །དཔེ་ཡི་སྔོན་རོལ་དཔེ་དང་དཔེར་འགྲུབ་དང༌། །དཔེར་གྲུབ་་དཔེ་ཞིག་སྔོན་བཞིན་རང་མཚན་དུས། །རྣམ་བཞི་གོ་རིམས་དཔེ་ཡིས་སྒྱུ་མ་བསྟན། །དེ་ལ་འཁྲུལ་གཞིའི་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དངོས་སུ་མེད་ལ། དེའི་སྟེང་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་དུ་ཡོད་པ་ནི། རྟ་གླང་སྣང་རུང་དུ་མེད་ལ་འབྱུང་རུང་དུ་ཡོད་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ ནི། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འདི་དག་གོ །རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །ང་ཡི་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་ངོ༌། །ང་ནི་ཡང་དག་སྒྱུ་མ་སྟེ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པ་དཔེའི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་དབྱིངས་ལས་གཞིར་སྣང་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བར་ཤར་བས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མར་ཆགས་ཏེ། རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྦགས་པས། འཁྲུལ་སྣང་དངོས་སུ་མེད་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་ཏུ་ལྡན་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་བགྲངས་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་་སྟེ། རྟ་གླང་གི་དཔེ་གྲུབ་ངེས་སུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་རིག་ངོར་འཁྲུལ་སྣང་དངོས་སུ་སྣང་དུས་འདི་ཉིད་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླད་པས་སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་རིག་སྔགས་ལས་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ཉིད་རྟ་གླང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རང་དུས་སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་དཔེར་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ལ་ལམ་བསྒོམས་པས་བདེན་ཞེན་སྲབ་པ་ནི་ཐབས་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རིག་སྔགས་འཇིག་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་མཐར་འཁྲུལ་རྟོག་ལོག་པས་འཁྲུལ་སྣང་འགག་སྟེ་གདོད་མར་གྲོལ་བ་ནི། རིག་པ་དང་པོའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་རང་ཕེབས་པའི་དུས་དེ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་མ་རིག་གཟུང་་འཛིན་གྱི་རིག་སྔགས་ལོག་པས། འཁོར་བ་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྟ་གླང་གྀ་སྣང་བ་ལོག་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཞིག་པའི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལྟར་རིག་པ་གཞིའི་གཟུགས་ཟང་་ཀ་མར་རང་ངོར་སྣང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། དཔེ་ཞིག་པའི་རང་དུས་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རླབས་པོ་ཆེའི་དཀའ་བའི་གནས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའོ། ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་བཞིའི་དཔེ་དོན་ཤན་སྦྱར་ནས། ད་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད༌། གསལ་བར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ། རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཏེ། །སྦྱང་གཞིའི་དབྱིངས་ཡིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གནས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབྲི་བསྣན་དང་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ནི། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སང་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། སེམས་ཅན་པའི་དུས་ན་མ་དག་པའི་ཁམས། བྱང་ཆུབ་སཻམས་དཔའི་དུས་ན་མ་དག་དག་པའི་ཁམས། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ཁམས་ཞེས་མིང་གསུམ་བཏགས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་དེ་དག་གྱུར་ལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ལ། དག་དང་མ་དག་གང་དུའང་མ་ཆད་པས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་ལས་འདས། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ཡིན་འཆར་གཞི་སྟེ། །རིག་དང་མ་རིག་རྐྱེན་ལས་དེ་ལྟར་ཡིན། །འདི་ནི་གདོད་མའི་གཤིས་ཡིན་གནས་ལུགས་ཡིན། །དེ་ལ་རིག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། གང་དུའང་གྲུབ་བསལ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་འཁོར་བའང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལས། གདངས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གྱིས། རིག་ན་མྱང་འདས་དང༌། མ་རིག་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་སོ། །གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གང་ལྟར་ཡང་འཆར་གཞི་བྱེད་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། མེ་ལོང་དངས་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་གཞི་བྱེད། །ཤར་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུའང་མ་ཆད་པ། །མེ་ལོང་ངོས་ཏེ་དཀར་ནག་གཉིས་མེད་ལ། །དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་འཆར་གཞི་བྱེད་དང་མཚུངས། །འདི་ཉིད་ཤེས་པས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་གྱུར། །མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་དེ་གཟུགས་བརྙན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་པ་སྟེ། དཀར་ནག་ཏུ་ཤར་ཡང་དཀར་ནག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་རིག་པ་མེ་ལོང་དངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། གང་ལྟར་འཆར་བའི་གཞི་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས་ཉིད་ནས། རིག་པ་ལ་མ་གོས་པའི་ཚུལ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྣང་ཡང་འཛིན་པས་ཆེད་དུ་མ་བསླད་ན་འཁྲུལ་སྣང་གིས་གོས་མི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སྤང་ལེན་ལས་འདས་པས་རིག་པའི་རང་་འགྲོས་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏི་ལོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང༌། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ན་རོ་པ། །ཞེས་པ་དང༌། ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། འདིར་ནི་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ། གང་ལའང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པར་རྟོགས་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་ བུའོ། །གཉིས་པ་དག་བྱའི་རང་བཞིན། མ་དག་སྒྱུ་མ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་ལས་དེར་སྣང་ངོ༌། ། སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྟེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་སྦྱང་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་གཉེན་པོ་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་དང་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་རུ། ། ཚོགས་གཉིས་རིམ་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །
Chinese
之故。譬喻确定的事情也是，犹如明咒所生的幻术，从木块石子显现马牛的时候，不是马牛而是木块石子本身。同样，一切法皆是无乐的象征。应以自性譬喻了知如幻，迷惑之基与迷惑之过患、迷惑之方式，迷惑之显现、迷惑之解脱、原始解脱之方式等，譬喻之先导、譬喻与譬喻成就，譬喻成就、譬喻消逝，如前般各自本性之时，以四种次第，譬喻显示幻化。其中，迷惑之基的觉性是自性幻化，实际上没有迷惑，但在其上有俱生无明，因此存在产生迷惑的可能性，如同没有显现马牛的可能性，但有产生的可能性。《幻术师善友所请问经》中说：“业所变的幻化，乃是这六道众生。因缘所变的幻化，乃是镜中影像等。法所变的幻化，乃是我的眷属比丘。我乃是真实幻化，无为法身。”如是宣说。如同譬喻之先导的木块一般。当觉性从法界显现为所依时，遍计所执的无明，作为能取所取的根本而生起，因此不净的幻化成为所净之垢染，觉性被错觉分别所染污，迷惑之显现实际上没有，但具有错觉分别，如同念诵明咒一般，如同确定马牛的譬喻成就一般。之后，当觉性面前显现迷惑之显现时，此时觉性被能取所取所染污，因此显现各种自显现，如同明咒使木块石子显现为马牛之相的自性之时，如同幻化真实的譬喻成就一般。之后，觉性通过修道，对真实的执着变薄，这是方便幻化，如同幻化的明咒逐渐消失一般。最终，当错觉分别消失，迷惑之显现止息，原始解脱之时，觉性回归到最初的本性，此时是智慧幻化，由于无明能取所取的明咒消失，轮回迷惑显现的马牛之相消失，如同幻化消失的木块石子一般，觉性在基之本体中
English
Therefore. The definite thing of the example is also, like the illusion produced from the mantra of knowledge, from the time when wood and pebbles appear as horses and cows, it is not horses and cows but the wood and pebbles themselves. Similarly, all dharmas are symbols of no happiness. One should understand it as illusory by the nature of the example, the basis of delusion and the fault of delusion, the way of delusion. The appearance of delusion, the liberation of delusion, the way of primordial liberation, etc. The forerunner of the example, the example and the accomplishment of the example, the accomplishment of the example, the disappearance of the example, and the time when the original nature is as before. The four orders show the illusion by example. Among them, the awareness of the basis of delusion is the illusion of self-nature. There is no delusion in reality, but there is innate ignorance on it, so there is a possibility of delusion. There is no possibility of appearing horses and cows, but there is a possibility of appearing. The Sutra Requested by the Good Friend of Illusion says: "The illusion transformed by karma is these six kinds of beings. The illusion transformed by conditions is the image in the mirror and so on. The illusion transformed by Dharma is the monks of my retinue. I am the true illusion, the unconditioned Dharmakaya." As it is said. It is like a piece of wood in the forerunner of the example. When awareness appears as the basis from the realm of reality, the ignorance of the completely conceptualized arises as the root of the grasper and the grasped, so the impure illusion becomes the stain to be purified. Awareness is contaminated by illusion and discrimination. The appearance of delusion does not exist in reality, but it has illusion and discrimination, like reciting a mantra, like determining the accomplishment of the example of horses and cows. Then, when the appearance of delusion appears in front of awareness, at this time, awareness is contaminated by the grasper and the grasped, so various self-appearances appear. When the mantra of knowledge makes the wood and pebbles appear as the appearance of horses and cows, it is like the accomplishment of the real example of illusion. Then, awareness cultivates the path, and the clinging to reality becomes thinner. This is the illusion of means, like the mantra of illusion gradually disappearing. Finally, when the illusion and discrimination disappear, the appearance of delusion ceases, and when the primordial liberation occurs, awareness returns to the original nature of the first nature. At this time, it is the illusion of wisdom, because the mantra of ignorance, the grasper and the grasped, disappears, and the appearance of horses and cows in the illusion of samsara disappears. Like the wood and pebbles of the illusion disappearing, awareness is in the essence of the base.
Chinese
显现为身和智慧，从不改变的意境中不改变，比如破损的自身时节的树木和石块一样。这些是从续部的金刚句子的伟大之处显现的难点。 如此将四种幻化的比喻意义结合起来后，现在分别说明各自的特征。 首先，自性幻化——心性光明，是所净化的界，是如来藏。 在此，觉性菩提心本身，本来任运成就，不经造作而存在，对轮回涅槃一切无增无减、无大无小而遍布，如《月灯经》所说：“如来藏遍布一切众生。” 以及《宝性论》所说：“圆满佛身普放射，如是无别之法性，具种性故有情众，恒具如来之藏性。” 如此。 这本身就是本来无垢的光明，如《八千颂》所说：“心无心，心之自性光明。”以及《二观察》所说：“众生即是佛，然为客尘所障蔽，除彼即是佛。”以及《释量论》所说：“心之自性光明，诸垢染是客尘。” 也是，界如来藏本身，在众生时是不清净的界，在菩萨时是不清净又清净的界，在成佛时是极清净的界，虽然安立了三种名称，但本体上没有好坏的改变，如《宝性论》所说：“不净不净净，以及极清净，次第为有情，菩萨如来说。”以及《经庄严论》所说：“如来藏于一切，无有差别已清净。”以及“如何先前之后亦如是，不变异之如来藏。” 如此。 如此的界如来藏自性，在自证的本体上，不断绝于清净与不清净任何一方，因此，超越了轮回和寂灭二者。 是轮回涅槃生起之界，是基础，由觉与不觉的因缘而如此。 这是原始的本性，是实相。 对此，觉性是自己的本体，在何处
English
Appearing as body and wisdom, unchanging from the unchanging state of mind, like a broken tree and stone in its own time. These are the difficult points manifested from the great Vajra words of the Tantra. Having thus combined the metaphorical meanings of the four illusions, now explain the characteristics of each separately. First, the nature of illusion—the nature of mind is luminosity, which is the realm to be purified, the Tathāgatagarbha. Here, this very awareness, the mind of enlightenment, is naturally and spontaneously accomplished from the beginning, existing without being created. It pervades all of saṃsāra and nirvāṇa without increase or decrease, without large or small. As stated in the *Moon Lamp Sutra*: "The Tathāgatagarbha pervades all beings." And as stated in the *Uttaratantra*: "The complete Buddha body radiates, likewise the inseparable Dharmatā, because sentient beings have the lineage, they always possess the essence of the Tathāgata." Thus. That itself is the originally stainless luminosity, as stated in the *Eight Thousand Stanza Prajñāpāramitā*: "There is no mind in the mind, the nature of mind is luminosity." And as stated in the *Two Examinations*: "Sentient beings are Buddhas, but obscured by adventitious stains. Removing them is Buddhahood." And as stated in the *Compendium of Valid Cognition*: "The nature of mind is luminosity, stains are adventitious." Also, the essence of the realm, the Tathāgatagarbha itself, is the impure realm at the time of sentient beings, the impure and pure realm at the time of Bodhisattvas, and the completely pure realm at the time of Buddhahood. Although three names are given, there is no change of good or bad in the essence, as stated in the *Uttaratantra*: "Impure, impure-pure, and completely pure, in sequence are sentient beings, Bodhisattvas, and Tathāgatas." And as stated in the *Ornament of the Sūtras*: "The Suchness in all, is without difference, is purified." And, "How it was before, so it is after, the unchanging Suchness." Thus. Such a realm, the essence of the Tathāgatagarbha, in the nature of self-awareness, is not cut off from either purity or impurity, therefore, it transcends both saṃsāra and nirvāṇa. It is the realm from which saṃsāra and nirvāṇa arise, the foundation, and it is so due to the conditions of awareness and ignorance. This is the original nature, the reality. To that, awareness is its own nature, where