Tibetan
ནི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པའོ། ། སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོངས་ནས་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དང༌། ལྷ་ཀླུའི་གནས་དང༌། གླིང་གཞན་དང༌། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་བལྟ་བར་འདོད་ན། ཉིན་དུས་འདུན་པ་བཏང་ལ་སྔར་བཞིན་ཉལ་ཏེ། ཡུལ་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་པ་ལོངས་་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན་གསལ་བ་སྟོང་གསུམ་ཉུངས་འབྲུར་ཚུད་པའི་རྣམ་པ་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཉལ་བས། གང་འདོད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི། རིག་པ་ལ་མཐོ་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་དག་གི་ཚེའང་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱང་བའི་གནད་ཡིན། བདེན་མེད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གྱུར་པ།། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང། ཡུམ་བར་མ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་་ཡོངས་སུ་དག་པ་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཀྱང། ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཉུངས་འབྲུ་གཅིག་ཏུ་ཆུད་ལ་ཉུངས་འབྲུ་དེ་ཡང་ཆེ་བར་མ་་སེམས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ཆུང་བར་མི་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། ། ད་ནི་རྨི་ལམ་གོམས་པ་ལས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་རྨི་ལམ་དོན་བསྒོམས་པས། །དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ། །ར་བ་རི་་དང་རྩིག་པར་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་གྲངས་མེད་འགྲུབ། །ཉམས་རྟོགས་ཚད་མེད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ནས་འདོད་དགུ་་འགྲུབ་ཅིང༌། མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ངང་གི་རྟོགས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཐོབ་ཅིང༌། དགེ་བ་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། ། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱི་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །ནམ་ལངས་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཆེས་ཆེར་གོམས་པ་ལས་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་མ་རྫོགས་པའི་རྗེས་མ་མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐུག་་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཕྱིན་ནས། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་སྒོམས་ཤིག །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་་སྦྱངས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་མཛད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང༌། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པའི་་འཁོར་བ་པ། །གང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བཞི་ལས་གྲོལ་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་རྣམ་ཀུན་་སྟོང་པའི་གཟུགས། །མཚོ་ཆེན་བརྒལ་དཀའ་སྲིད་རྩེའི་བར་ཁྱབ་པ། སྡུག་བསྔལ་མེ་ཚོགས་སྤུངས་པའི་འཁོར་བ་ལས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདག་གིས་འདྲེན་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ངལ་གསོ་ལས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཡང་འདིར་རྒྱལ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། །དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཇི་སྐད་དུ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཅེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་ལས། སྒྱུ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །མིང་ཙམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་རང་གི་མྱོང་བ་ངེས་པའི་རྟགས་གསུམ་ལ་བསྟེན་ནས་དབྱེ་ན། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྒྱུ་མ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞི་སྒྱུ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་འཁྲུལ་སྣང་གི་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང༌། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཞིན། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་རང་ཤར་བས། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དེའང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལས། རྩ་བ་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལྔ་གཡོས་པ་ལས། རང་སྣང་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་བཅས་པར་འཁྲུལ་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞེ་ན་བཤད་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སྣང་བ། །ཤིང་བུ་རྡེའུ་རིག་སྔགས་ཚོགས་པ་ལས། ། མིག་འཕྲུལ་རྟ་གླང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང༌། །རི་དང་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་སྣང་བ་བཞིན། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་སྣང་བའང་་འཁྲུལ་གཞིའི་རྒྱུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ཉིད། འཁྲུལ་རྐྱེན་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་མིག་གི་ཤེས་པ་བསླད་དུས། འཁྲུལ་སྣང་རྟ་གླང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་རང་སྣང་ལས་ཤར་བ་ལྟར། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་དེ་དངའདྲ་སྟེ། མ་རིག་དབང་གིས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་བློ། །སྣང་སྲིད་ཡུལ་དང་དེར་འཛིན་དུག་གསུམ་ཤར། །རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བ་མ་འགག་པ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བོ་འདྲ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བདེན་མེད་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེན་པོ་རུ། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྒྱུ་རིག་པ་ཉིད། རྐྱེན་མ་རིག་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླད་པས། འཁྲུལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་སོ་སོའི་ངོ་ཁ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་དུས་འདི་ཉིད་ནས། དོན་ལ་རྫུན་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་དག་མི་བདེན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ཡོང་ཡེ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་གཤིས་ལ་མཁའ་འདྲ་མཉམ་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཆོས་ཐབས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དབུས་དང་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་དང། ཏེང་ངེ་་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། །མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཆོས་དེ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡོད་དེ་ཉི་མ་མུན་པས་སྟོང་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་སྟོང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་སྟེ། བདེན་ཞེན་ལས་ནམ་དུའང་གྲོལ་བ་མི་སྲིད། འདི་ལྟར་ཉི་མ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་དང་དུ་མས་སྟོང་པས་འོད་ཟེར་་སྟོང་སྟེ། སྟོང་ལ་སྣང་བ་འདི་ནི་དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང༌།
Chinese
也是甚深精要的法。如果想要精通幻化，去往其他国土、天龙的居所、其他洲、极乐世界等以前未曾见过的净土，就在白天立下愿望，像以前一样躺下，不要从所有国土和世界都清晰地显现在喉咙受用轮中，三千世界都包含在芥子中的状态中分心而睡去。这样就能看到任何想要看到的景象。这是因为觉性本来就具有高超功德的关键。这些时候也是修习无实义的关键。无实就是无自性，这本身就是般若波罗蜜多。因为学习它就能成就一切功德。如《摄颂》所说：「诸法无自性，若能善通达，此是般若度，佛之所宣说。」《中品般若经》中说：「无论在任何情况下，想要看到超越天人和人类的清净佛土，也应当修习般若波罗蜜多。想要将三千大千世界的一切国土都包含在一粒芥子中，也不要认为芥子变大了，想要不显现国土变小了，也应当修习般若波罗蜜多。」等等。这是作为大乘究竟瑜伽修习之道的精要。现在讲述从修习梦境中产生的道之果。像这样日夜修习梦境之义，就能从执着事物为实有的牢笼中解脱。对于栅栏、山和墙壁都能无碍穿梭，能成就无数的神通、现量和禅定。能生起无量证悟的圣者智慧。暂时的智慧之果就是把握了解脱的道路，一切愿望都能实现，能被空行成就者摄受，少病、容光焕发，通过圆满资粮道，自然证悟一切法无自性，修习禅定瑜伽，获得加行道，从而自在地运用多种神通和现量，获得证悟一切法如梦如幻等等的征兆，获得稳固善根的功德。
English
It is also the profound essence of the vehicle. If you want to master transformation and go to other lands, the abodes of gods and nagas, other continents, and pure lands such as Sukhavati that you have not seen before, make a wish during the day and lie down as before. Do not be distracted from the state where all lands and worlds are clearly visible in the throat enjoyment wheel, and the three thousand worlds are contained in a mustard seed. By sleeping in this way, you will see any scene you desire. This is because the key to the high qualities of awareness is inherent. These times are also the key to practicing the meaning of emptiness. Emptiness is the absence of inherent existence, and that itself is the Prajnaparamita. Because by studying it, all qualities are accomplished. As stated in the "Compilation Sutra": "If all phenomena are fully understood to be without inherent existence, this is the Prajnaparamita, as declared by the Victorious Ones." And in the Intermediate Mother Sutra: "In all circumstances, those who wish to see the pure Buddha-fields that transcend gods and humans should also train in the Prajnaparamita. Those who wish to contain all the lands of the three thousand great thousand worlds in a single mustard seed, and do not think that the mustard seed has become large, and those who wish that the world does not appear small, should also train in the Prajnaparamita." And so on. This is the essence of the path to be practiced as the ultimate yoga of the Great Vehicle. Now, the fruit of the path is shown from the habituation of dreaming. Thus, by meditating on the meaning of dreams day and night, one is liberated from the prison of grasping objects as real. One can pass unhindered through fences, mountains, and walls, and accomplish countless siddhis, direct perceptions, and samadhis. Immeasurable experiences and realizations arise, and the wisdom of the noble ones is born. The fruit of temporary wisdom is that one grasps the path of liberation, all wishes are fulfilled, one is taken care of by dakini siddhas, one has few illnesses, a healthy complexion, and by perfecting the path of accumulation, one naturally realizes that all dharmas are without inherent existence, practices samadhi yoga, obtains the path of joining, and thus masters many siddhis and direct perceptions, obtains signs such as realizing all dharmas as dreamlike, and obtains the qualities of stable virtue.
Chinese
如《现观庄严论》所说： “梦中一切法，视如梦境等，达于顶峰之加行，认为有十二种相。” “如赡部洲之竹林，供养佛陀之善等，以黎明为例证，以众多福德力，是十六种增长之自性。” 如是等等所说。 极其串习彼等，则从见道和修道，现证无分别之圣者智慧，以及圆满之无学道。 最终，心性到达原始法界，自利法身与利他色身二者，如梦一般任运成就二利。 因此，修习如梦之行。 修习如梦之菩提道，最终之果是如梦般显现而自性为空性之圆满断证之佛陀。 如经部所说：“善根亦如梦如幻，菩提分法三十七品亦如梦如幻，一切相智之智慧亦如梦如幻。” 彼等自利法身于如虚空般之法界中任运成就，以大悲心为利他而使色身如日月般显现，乃至轮回未空之际利益众生。 如《宝性论》所说：“大悲了知世间，观视一切世间后，不离法身而以种种化身之自性，示现降生、从兜率天降临、入胎与诞生、精通工巧之业、于妃嫔眷属中嬉戏、出离、行持苦行、前往菩提树、降伏魔军与圆满菩提、转法轮、示现涅槃等，于不清净之刹土中，示现乃至有轮回存在。” 从本性原始清净之状态中，如梦般迷乱之轮回者，愿从痛苦四河中解脱，获得大乐功德圆满之境地。 愿所有各种梦境皆为空性之显现，愿能渡过难以逾越之轮回大海。
English
As stated in the Ornament of Clear Realization: "All phenomena in dreams, Viewing them as dreamlike, etc., The sign of union reaching the peak, Is considered to have twelve aspects." "Like the bamboo grove of Jambudvipa, Virtues such as offering to the Buddha, Taking dawn as an example, With many merits, It is the nature of sixteenfold increase." As it is said and so on. By becoming extremely accustomed to these, one realizes the non-conceptual noble wisdom of the path of seeing and the path of meditation, and the subsequent complete path of no more learning. Ultimately, when the mind itself reaches the primordial realm, the Dharmakaya for one's own benefit and the Rupakaya for the benefit of others, like a dream, spontaneously accomplish both benefits. Therefore, meditate on the way of dreamlikeness. The ultimate result of practicing the dreamlike path to enlightenment is the Buddha, who appears like a dream but whose nature is emptiness, and who has perfected both abandonment and realization. As stated in the Sutra: "Virtuous roots are also like dreams and illusions, the thirty-seven factors of enlightenment are also like dreams and illusions, and the wisdom of all-knowingness is also like dreams and illusions." Furthermore, one's own benefit, the Dharmakaya, is spontaneously accomplished in the realm like the sky, and with great compassion, the Rupakaya appears like the sun and moon for the benefit of others, benefiting beings as long as samsara exists. As stated in the Uttaratantra: "With great compassion, knowing the world, Having looked upon all the world, Without moving from the Dharmakaya, With various natures of emanation, Manifesting birth, Descending from the Tushita heaven, Entering the womb and being born, Being skilled in the arts, Delighting in the retinue of consorts, Renunciation, practicing austerities, Going to the Bodhi tree, Conquering the armies of Mara and complete, Enlightenment, the wheel of Dharma, And the deeds of passing into Nirvana, In impure realms, Showing existence as long as samsara exists." From the state of primordial purity by nature, may those who are deluded into samsara like a dream be liberated from the four rivers of suffering and attain the state of great bliss and perfect qualities. May all kinds of dreams be the form of emptiness, may I cross the great ocean of samsara that is difficult to overcome.