Tibetan
རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་དབང་གིས་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །དོན་ལ་མི་བདེན་འལ་འོལ་ཟང་ཐལ་དུ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིན་མཚན་རྟག་པར་བསྒོམ། །ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཅེས་བདེན་པ་མེད་པ་སྦྱོང༌། །ཕྱི་རོལ་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཉིད་དང་ནི། །ནང་གི་ཀུན་རྟོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་མི་བདེན་བསླུ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བསྒོམ་མོ། །ཉལ་ཚེའང་སྔར་བཞིན་ཁྱད་པར་སྒྱུ་མའི་ངང༌། །བདེན་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །དེ་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་བདེན་ཞེན་འཇིགས་དངངས་གྲོལ། །སྒྱུ་མར་སྦྱོང་དང་སྤེལ་བསྒྱུར་དག་པའི་ཞིང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བགྲོད་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཏེ། །སྒྱུ་མར་གྲོལ་ནས་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྒོམས་ཤིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ངལ་གསོལ་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ཡང་འདིར་རྒྱལ་བས་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས། །གསུངས་པ་གང་དེ་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལས་མིག་ཡོར་སྣང་བ་བཞིན། ། སེམས་ཉིད་ངང་ལས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་མཐུས། །འཁོར་བའི་མིག་ཡོར་མེད་སྣང་འཁྲུལ་པ་གྲུབ། །གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མིག་ཡོར་བཞིན། །མི་མཁས་བདེན་པར་ཞེན་པའི་བྱིས་པ་བསླུས། །ཡུལ་ལྔའི་མིག་ཡོར་གཟེབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ན། །དོན་མེད་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལ་ལྟོས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདེ་སྡུག་མཐོ་་དམན་རྣམས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་མར་མེའི་གྲིབ་མ་དང༌། །མིག་བཙིར་བ་ལས་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་མང་མཚན་མོའི་མུན་པ་བཞིན། །མ་བརྟགས་སྣང་ལ་བརྟགས་ན་ངོས་གཟུང་མེད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་མཐའ་ལས་འདས། །མཁའ་འདྲ་མ་སྐྱེས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ གྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྩ་བ་བྲལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཆད། །བརྟགས་པས་སྟོང་ལ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་གདོད་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་མྱ་ངམ་་ཐང་དཀྱིལ་ན། ། ཆུང་ངུའང་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ཉིད་བཞིན་དུ། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆུང་ངུ་ལས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆེན་པོར་འདི་དག་སྣང༌། །འཁྲུལ་པར་སྣང་འདི་བརྟགས་ན་དངོས་མེད་དོ། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པོ་མེད་པར་མངོན་པས་ན། །མེད་སྣང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་ལ། །དོན་མེད་བདག་ཏུ་མ་འཛིན་ཇི་བཞིན་ཞོག །ངང་ཡིན་ཡེ་་ཡིན་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན། །གང་ཡང་མ་འཛིན་ཅིར་ཡང་མ་རྟོགས་ཤིག །ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། ། ཕྱོགས་འཛིན་ཞེན་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་བས་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །གང་སྣང་བདེན་པས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མིག་ཡོར་ལྟར་རྟོགས་ནས། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་ཇི་བཞིན་བློ་གཞག་བྱ། ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་མིག་ཡོར་གསོལ་བ་གདབ། །དངོས་གཞི་ཆོས་ཀུན་མིག་ཡོར་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་བདེན་པས་སྟོང་སྟེ་མིག་ཡོར་འདྲ། །སྒྲ་ནི་གྲགས་པས་སྟོང་སྟེ་མིག་ཡོར་བཞིན། །དྲི་རོ་རེག་ཀྱང་མིག་ཡོར་དང་འདྲ་ཞིང༌། །ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །བློ་ཡང་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་གློད་ལ་གཞག །ཉིན་བཞིན་མནལ་ཚེའང་སྙིང་གར་སེམས་བཟུང་ལ། །ཆོས་ཀུན་མིག་ཡོར་འདྲ་བའི་ངང་དེར་ཉལ། །རྨི་ལམ་ཟིན་སོགས་སྔར་བཞིན་ངེས་པ་འཆར། །ཉམས་རྟགས་སྣང་བའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ལའང་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལས་ འབྱུང༌། །འཛིན་མེད་ཟང་ཀ་དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་འཇིག །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་འགྲུབ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་དོན་སྒོམ་ཤིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ངལ་གསོ་ལས། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ཡང་འདིར་རྒྱལ་བས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་་ཇི་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །ཐང་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན། །སེམས་ལ་བདག་འཛིན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་མཐུས། ། སྤྲུལ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །འདི་ལ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་འགའ་མེད་དེ། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་སྟོང་པ་ཞི་བའི་ཆོས། །མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་བདག་མེད་ལ། །སྐྱེ་མེད་བསམ་་ཡུལ་འདས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྣང་འདི་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང་མ་སྐྱེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར། །གནས་པར་སྣང་ཡང་མི་གནས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །འགགས་པར་སྣང་ཡང་མ་འགགས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་ཀུན། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་ཞིང་སྟོང་ལ་བདག་མེད་དེ། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན
Chinese
诸位，由因缘的力量显现为幻化，实际上并不真实，而是虚幻空洞。时时刻刻、日日夜夜都要恒常修习。无论生起贪恋、嗔恨、破立、烦恼，都要修习这是幻化，没有真实性。外面的事物都是幻化，里面的觉知也如同幻化，因为由因缘所生，所以不真实，因为是欺骗性的，仅仅是显现，所以要修习幻化的比喻。睡觉的时候也如先前一样，特别是在幻化的状态中，无有真实，放松地放下戏论。之后，无论显现什么迷惑的梦境，都要知道这是幻化，从而解脱对真实的执着、恐惧和害怕。在幻化中修习和扩展，转变清净的刹土，如同幻化般行进的方式如前一样。这样就能使轮回的执着自然解脱，在幻化中解脱，不住于涅槃。如同幻化的二利自然成就。因此，要修习如同幻化的意义。大圆满《幻化休息》中，如同幻化的章节，第二品。 再次，这里胜者（佛陀）所说的如同眼翳，要好好听闻解说。如同从形色中显现眼翳一样，从心性的自性中，凭借习气的迷惑力量，产生轮回的眼翳，无而显现的迷惑。无论如何显现，都如眼翳一般，欺骗那些不聪明、执着真实的孩童。当五境的眼翳被束缚在盒子里时，因为无意义地执着于我，所以看看这迷惑吧。显现的世间、器情、苦乐、高低等等，无而显现如同灯焰的影子，以及揉眼睛后出现的第二个影像，以及众多的烦恼如同夜晚的黑暗。不观察时显现，观察时则无法确定。如果仔细观察，自性则超越一切边。如同虚空般不生，在原始的法性中，从今天起就要确定地证悟。迷惑的显现没有根基，如同眼翳一般，断绝了根本，并且完全断绝了体性。观察时是空性，但却无而显现，要证悟自性不生，原始的状态。如同在遥远的荒漠中央，小的事物也显现为大的一样，从执着无我的我开始，这些轮回的迷惑显现为巨大。这些显现为迷惑的事物，如果观察则是无实有的。如同虚空般
English
All of these appear as illusions due to the power of causes and conditions. In reality, they are not true, but rather vague, empty, and transparent. Meditate on this moment by moment, day and night, constantly. Whatever arises, whether attachment, aversion, acceptance, rejection, or disturbing emotions, train in recognizing it as an illusion, devoid of truth. All external phenomena are illusions, and internal cognitions are also like illusions. Because they arise from conditions, they are not true and are deceptive. Since they are merely appearances, meditate on the example of illusions. When going to sleep, maintain the same practice, especially remaining in the state of illusion. Without clinging to truth, relax and release into freedom from elaboration. Then, whatever deluded dreams may arise, recognize them as illusions, thereby freeing yourself from attachment to reality, fear, and anxiety. Train and expand in illusion, transforming the pure realms. The way to traverse as if in illusion is the same as before. By this, the clinging to samsara is naturally liberated. Liberated in illusion, one does not abide in nirvana. The two benefits, like illusion, are spontaneously accomplished. Therefore, meditate on the meaning of illusion. From the Great Perfection, "Illusion, a Respite," the second chapter, "Like Illusion." Furthermore, here, the Victorious One (Buddha) spoke of it as being like a cataract. Listen well to the explanation of this. Just as a cataract appears from forms, from the nature of mind itself, through the power of habitual delusions, the cataract of samsara, the illusion of seeming non-existence, is established. However it appears, it is like a cataract, deceiving the ignorant children who cling to truth. When the cataract of the five senses is bound in a box, look at the delusion that arises from grasping at a meaningless self. All phenomena of existence, the container and its contents, happiness and suffering, high and low, appear as if they exist, like the shadow of a lamp flame, or the second image that appears from pressing the eyes, and like the darkness of night with its multitude of afflictions. If one does not investigate, it appears, but if one investigates, there is no basis for identification. If one investigates thoroughly, its nature transcends all extremes. Like space, unborn, in the original nature of reality, from this very day, be certain to realize it. Deluded appearances are without foundation, like a cataract, severing the root and completely cutting off all characteristics. When investigated, it is emptiness, yet it appears as if it exists. Realize the unborn nature, the primordial state. Just as in the middle of a distant desert plain, even small things appear large, from the small clinging to a non-existent self, these deluded appearances of samsara appear as vast. These things that appear as delusions, when investigated, are without substance. Like space,
Chinese
因无有之显现故，于如幻翳之有，莫执无义之我，如是安住！自性本然，原始即清净。莫执任何，莫思任何！于本体无所执之显现，以分别执着之匣何用？故当舍弃一切特意之对境，当知一切显现皆空性。如是了知诸法如幻翳，于彼义上如是立定。前行如前，祈请幻翳。正行修习诸法如幻翳，色以真性空故如幻翳，声以声响空故如幻翳。香、味、触亦如幻翳，意与法亦如幻翳，于任何皆无有真性之自性中，心亦无执而放松安住。日日睡眠时亦于心间持心，于诸法如幻翳之自性中而眠。得梦等如前，定解生起。体验、征相、显现亦如梦，于任何皆无有真实之证悟自然生起。无执之散乱，破立之错乱消灭。眼与神通，三摩地功德成就。胜者之法藏，引导一切众生。故当修习如幻翳之义。大圆满幻化休息中，幻翳之品第三竟。又，此处胜者说如阳焰，所说彼亦如是宣说谛听。如盛夏之日中午时，平原如阳焰之水聚。以心极度串习我执之威力，化现之错乱显现如阳焰。此无有本体可执，自性无二空性寂灭之法。不生如虚空，无我，当知无生不可思议。如何显现，此显现之时即，虽显现为生然不生如阳焰。虽显现为住然不住如阳焰。虽显现为灭然不灭如阳焰。当知显现而无自性。 喜与不喜，乐与苦，好与坏一切，如阳焰，空且无我。内外有寂一切法如阳焰，无而显现无自性
English
Since there is the appearance of non-existence, in the illusory existence like a mirage, do not grasp at the meaningless self, abide thus! The nature is natural, originally pure. Do not grasp anything, do not think of anything! In the appearance of the essence without grasping, what is the use of the box of discriminating attachment? Therefore, abandon all intentional objects, and know that all appearances are empty of truth. Thus, having realized all phenomena as mirages, establish your mind on that meaning as it is. The preliminary practice is the same as before, pray to the mirage. The main practice is to meditate on all phenomena as mirages, form is empty of truth, like a mirage, sound is empty of sound, like a mirage. Smell, taste, and touch are also like mirages, mind and phenomena are also like mirages, in the nature where nothing is true, the mind is also relaxed and dwells without attachment. Every day when sleeping, hold the mind in your heart, and sleep in the nature where all phenomena are like mirages. Obtaining dreams, etc., as before, certainty arises. Experiences, signs, and appearances are also like dreams, and the realization that nothing is real arises naturally. The distraction of non-attachment, the confusion of affirmation and negation are destroyed. Eyes and clairvoyance, samadhi qualities are accomplished. The treasury of the Victorious Ones' Dharma guides all beings. Therefore, meditate on the meaning of the mirage. From the Great Perfection, Illusion's Repose, the third chapter, The Mirage. Furthermore, here the Victorious One said it is like a mirage, listen to the explanation of what was said. Just as at midday in the summer sun, the plains are like a mass of water in a mirage. Through the power of the mind's extreme familiarity with self-grasping, the illusion of transformation appears like a mirage. There is no essence to grasp in this, the nature is non-dual, emptiness, the peaceful Dharma. Unborn like space, selfless, know the unborn, inconceivable. How it appears, from the very moment of this appearance, although it appears to arise, it is unborn like a mirage. Although it appears to abide, it does not abide like a mirage. Although it appears to cease, it does not cease like a mirage. Know that appearances are without inherent existence. Happiness and unhappiness, pleasure and pain, good and bad, all are like mirages, empty and selfless. All phenomena of samsara and nirvana, internal and external, are like mirages, appearing without existence, without inherent nature.