Tibetan
྅ མ ཧཱ ནྡྷི མཱ ཡཱ ཤྲཱ ནྟ ནཱ བི ཧཱ ར ཏི སྨ། །༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ངལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྡྷི་མཱ་ཡཱ་བི་ཤྲཱནྟ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ངལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་གདོད་མ་ལ། །མ་སྐྱེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གཉིས་སུ། །ཡང་དག་གསུང་དེ་རང་བཞིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །གཞི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །རྒྱལ་ཆོས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་་འདུ་འབྲལ་མེད། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ལྡན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཏེ། །ཡང་དག་གཞི་ཡི་སྒྱུ་མ་ལགས་པར་གསུངས། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་ སྤྲིན། །རྨི་ལམ་བྱེད་པོ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་ཉིད་དང་ནི། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་བསླད་པའི་སེམས། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་ལས་བྱུང་བས། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བཞིན། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་མྱོང༌། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་གོམས་པ་འདི་དག་ཀུན། །གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་་སོགས་ པ། །རང་སྣང་དགེ་སྡིག་ལས་གྱུར་བདེ་སྡུག་བསྔལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རི་མོར་བྲིས་འདྲ་བ། །གཅིག་ཉིད་འཁྲུལ་ལས་མང་པོར་སྣང་གྱུར་ཏེ། །དུ་མར་བཟུང་ལས་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཨེ་མ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་བཞིན། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ། །མ་རིག་གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་བློ། །སྣ་ཚོགས་མང་ལྡན་རྨི་ལམ་སྣང་བ་འདི། །རང་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ད་དུ་ར་ཡིས་མྱོས་པ་ལས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་པར་གཅིག །དེ་བཞིན་མ་རིག་གཉིད་མྱོས་ལས་བྱུང་བའི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་འཁྲུལ་བ་ལ་སྣང་བ་འདི། །བདེན་པ་མེད་ཅེས་དེ་རིང་རྟོགས་པར་ བྱ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་བྱུང་བས། །བདེན་མེད་རྫུན་མེད་གཉིས་མེད་བློ་་འདས་ཅེས། །ངེས་པར་རང་རིག་རང་བྱུང་ཤེས་བྱ་ སྟེ། །ཡིན་མིན་ཡོད་མིན་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སུ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་འགའ་མེད་ལ། །རྣམ་པ་མ་དོར་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང༌། །རེ་ཞིག་རྫུན་ལ་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས། །ཤིན་ཏུ་དཔྱད་ན་བདེན་མིན་རྫུན་པ་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་རང་བཞིན་མཐའ་ལས་འདས། །མཁའ་མཉམ་བརྗོད་འདས་བསམ་ཡུལ་རྣམས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་་ཀུན། །རྨི་ལམ་དང་འདྲར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས། །སྒོམ་པས་ཉམས་་སུ་བླང་ཕྱིར་བསྟན་པ་ ནི། །བདེ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་དཀྲུང་རབ་བཅས་ནས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་རྫོགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ ལས། །སྟོང་པའི་སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་དབུས་ཉིད་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་གསལ་བཏབ་ལ། །མཆོད་བསྟོད་རྨི་ལམ་འབྱོང་བར་གསོལ་བ་ གདབ། །བདག་དང་སྣང་སྲིད་་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ། །མཁའ་མཉམ་ངང་དེར་དར་ཅིག་གློད་ལ་བསྒོམ། །དེ་ཡིས་བྱིན་རློབས་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལས་ འཆར། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་རི་དང་ལུང་པ་ཡུལ་གྲུ་དང༌། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་སོགས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་སྟེ་ཡུལ་ལྔ་དང༌། །ནང་གི་ལུས་དང་དབང་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ཉིད་ཅེས་ཡང་དང་་ཡང་བསྒོམ་ཞིང༌། ཁ་རྩང་ཕན་ཆད་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མདང་སུམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །དེ་རིང་སྣང་བའང་མེད་སྣང་་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མདང་དང་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཞིང༌། ། སང་དང་་སང་ནུབ་མ་འོངས་རྨི་ལམ་སྟེ། །དགག་སྒྲུབ་བདེ་སྡུག་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །རྨི་ལམ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་ནས། །བདེན་པའི་བློ་ནི་སྐད་ཅིག་བསྒོམ་མི་བྱ། །འགྲོ་འདུག་ཟ་འཆག་གཏམ་སྨྲར་གྱུར་པ་ ནའང༌། །རྨི་ལམ་ནང་ཞེས་མ་ཡེངས་དྲན་པས་གཟུང༌། ཅི་སྣང་ཅི་བྱེད་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྨི་ལམ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མ་བྲལ་པས། །བདེན་མེད་འལ་འོལ་བན་བུན་ཕྱད་ཕྱོད་དང༌། །སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་སྦྱང༌། །གཟུང་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ཉིད་བརྟགས་པས། །གཟུང་བའི་བློ་བྲལ་འཛིན་པ་ཤུགས་ལ་ཕྲལ། །ཡུལ་བཀག་པས་ནི་ཡུལ་ཅན་འགོག་པ་ཡིན། །རེས་འགའ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ཉིད་འཇལ་བའི། །སེམས་དེ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་རབ་བཙལ་བས། །ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་བློ། ། ཕྱོགས་འབྱམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ངང་ཉིད་དུ། །དྲན་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རིག་པ་དེ། །སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ངང་གིས་འཆར། །འཛིན་པ་འགགས་པས་གཟུང་བ་རང་འགགས་པ། །ཡུལ་ཅན་ལོག་པས་ཡུལ་འཛིན་གྲོལ་བའི་ཚེ། །སྣང་ཡུལ་འབྲེལ་མེད་དཔྱད་ར་ཞིག་པར་སྣང༌། །དེ་ཚེ་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་རང་དུས་ན། ། གཟུང་འཛིན་ལོག་པས་ཡུལ་་སེམས་ཞེན་པ་གྲོལ། །སྣང་ལ་དཻར་འཛིན་མེད་པའི་ཉམས་ཤར་བས། །གང་སྣང་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་བྲལ་བར་འཆར། །འདི་ནི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །རིམ་གྱིས་སྣང་ཡུལ་མ་དག་གཞན་དབང་ཡང༌། །དེར་འཛིན་ལོག་པས་དག་པ་གཞན་དབང་དུ། །ཇི་ཞིག་ཚེ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་འཕྲུལ་སྣང་གཉིད་སད་མེད་པ་བཞིན། ། གདོད་མའི་གཞི་ལམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །འཁྲུལ་པའང་སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་བར་འདིར་སྣང༌། །སྣང་ཡང་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡོད་མ་མྱོང༌། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་བློ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པས་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནང་གི་སྣང་བ་དེ། །གཉིད་མ་སོང་་དང་སད་དུས་མེད་ན་ཡང༌། །གཉིད་དུས་སྣང་ལ་སྣང་དུས་རང་བཞིན་མེད། །མེད་སྣང་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་རབ་ཏུ་གོམས་བྱ་ཞིང༌། ། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྙོམས་པའི་ཚེ། །བདེ་བའི་མལ་དུ་གཡས་ཕབ་ཉལ་བ་ནི། །མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟ་བུ་ལ། །རླུང་རྒྱུ་རབ་ཏུ་དལ་དང་མིག་མི་འགུལ། །སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་ཤེལ་གོང་འོད་འབར་བ། །ཚོན་གང་ཆེས་ཕྲའི་ངང་ལ་སེམས་བཟུང་ལ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དྲན་པས་མ་ཡེངས་ བྱ། །དེ་ཡིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་འཆར། །ཐོག་མར་རྨི་ལམ་འཇིགས་དངངས་རྨིས་པ་ན། །རྨི་ལམ་དྲན་པས་འཇིགས་པ་རང་སར་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ངང་དེར་ཏིང་འཛིན་གྲུབ་པ་ནི། །རྨི་ལམ་ཟིན་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ བྱ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བདེན་མེད་གཅིག་ཏུ་་སྦྱོང༌། །དེ་ཡང་མེད་བཞིན་སྣང་འདི་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད། །བདེན་རྫུན་བློ་ལས་འདས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བའི་རིམ་པ་ཡང༌། །རྨི་ལམ་དུས་དེར་རང་ལུས་ཚངས་པ་ལྷར། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་གང་འདོད་དུ། །སྤྲུལ་ཞིང་བསྒོམས་ལ་བདེན་མེད་ངང་དུ་གཞག །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཉིད་དུ། །ཚངས་ལས
Chinese
྅ 玛哈 桑地 玛雅 希让达 那 毗哈 惹 谛 斯玛。 །༄༅། །大圆满幻化休息法。 印度语：玛哈桑地玛雅毗希让达那玛。 藏语：大圆满幻化休息法。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 诸法不生平等性， 智慧幻化无二大乐。 心性本王自生原始， 不生无离顶礼之。 胜者诸法幻化之理二， 为了真实了悟自性故， 汇集经续窍诀之精华， 如实修持请谛听。 基界不变心性大虚空， 空明离戏之自性中， 如同日月星辰无垢之佛法， 任运成就三身智慧无离别。 自然具足光明功德圆满， 此乃自性原始之实相， 真实基之幻化如是说。 彼之自性中忽尔迷乱之云， 如同做梦者睡眠之状态， 俱生无明以及， 以二取执著所染污之心。 由遍计所生之无明而生， 六道迷乱显现如梦境。 无而显现感受苦乐各自异， 长久时日串习之此等一切。 处所与身体以及受用等， 自显现善恶业所生苦乐悲。 种种形象如画中所绘般， 一体迷乱显现成众多， 以多执著迷乱显现不间断。 唉玛！有之自性如梦境， 自生心性一体之自性中， 无明睡眠之迷乱显现能取所取心。 种种众多之梦境显现此， 除自心之外别无他物。 颠倒妄想即是幻化胜者说， 如同饮用杜拉酒醉者般， 显现种种显现然皆是迷乱。 如是无明睡眠醉酒所生之， 六道众生迷乱之心之显现此。 无有真实今日应如是了悟， 迷乱显现迷乱执著迷乱分别所生。 无实无虚二无分别超心意。
English
྅ MA HA NDHI MA YA SHRA NTA NA BI HA RA TI SMA. །༄༅། །The Great Perfection, the Illusion of Resting, is present. In the language of India: Maha Sandhi Maya Vishrantana Nama. In Tibetan: The Great Perfection, the Illusion of Resting. Homage to glorious Vajrasattva! From the unborn equality of all dharmas, The great play of non-dual wisdom's illusion. To the self-born, primordial king of mind itself, I prostrate, as it is unborn and inseparable. The Victorious One has truly spoken of the illusory nature of all dharmas, To realize their inherent nature, I gather the essence of sutras, tantras, and pith instructions, And will explain how to experience them; listen! The unchanging ground, the nature of mind, is the great sky, From the state of emptiness and clarity, free from elaboration, Like the stainless sun, moon, planets, and stars of the Victorious Dharma, The spontaneously present three bodies and wisdoms are inseparable. Naturally possessing complete qualities of clear light, This is the inherent, primordial state of being, The illusion of the true ground, as it is said. From that very state, sudden clouds of delusion, Like the state of sleep of a dreamer, Along with co-emergent ignorance, And the mind corrupted by grasping at duality. Arising from the ignorance of complete imputation, The confused appearances of the six realms are like a dream. Appearing as if real, one experiences happiness and suffering separately, All these habits from a long time, Places, bodies, enjoyments, and so on, Self-appearances of virtue and vice, happiness, suffering, and sorrow. Various forms are like those painted in a picture, One appears as many due to confusion, From grasping at multiplicity, confused appearances never cease. Alas! The nature of existence is like a dream, In the essence of the single, self-born mind itself, The confused appearances of ignorance's sleep are the grasping mind. These various and numerous dreamlike appearances, Are nothing other than one's own mind. The Victorious One said that wrong thoughts are illusion itself, Just as one who is intoxicated by datura, Various appearances appear, yet they are all delusions. Likewise, arising from the intoxication of ignorance's sleep, This appearance of the confused minds of the six realms, Is without truth; today, one should realize this. Confused appearances arise from confused grasping and confused thoughts, Without truth, without falsehood, beyond duality and mind.
Chinese
唉！ निश्चित रूप से, स्वयं-जागरूकता स्वयं-उत्पन्न ज्ञान है। 是的， निश्चित रूप से，自覺是自生智慧。 在既非是也非非是，既非有也非非有的無邊廣闊的空間中， 諸佛的意旨應被理解為如虛空一般。 一切法皆如夢的本性， 在顯現之時，本質上什麼都不是， 然而，形式並未消失，顯現也未停止， 暫時是虛假的，在各方面都是空性的形式。 如果仔細分析，既非真實也非虛假， 既非有也非非有，其本性超越了極端。 與虛空同等，超越言說，遠離一切思維的對象， 應知其本性從一開始就是清淨的。 如此一來，輪涅的一切現象和法， 透過視其如夢來確定， 為了透過禪修來體驗，所給予的指示是： 在舒適的座墊上，以跏趺坐姿安坐， 皈依並生起菩提心， 從一切法平等圓滿的空性狀態中， 應當徹底地禪修空性的幻象。 在頭頂上方的蓮花、月亮和太陽的中心， 將根本上師、本尊和空行母， 以及無別的傳承上師清楚地觀想， 祈請加持以精通夢境。 我和一切現象融入上師， 在如虛空般的狀態中放鬆並禪修片刻。 透過這樣做，加持和證悟將自然而然地生起。 接著，如何禪修正行呢？ 外在的山、山谷、地方和國家， 以及地、水、火、風、空和有情眾生等等， 色、聲、香、味、觸這五種對象， 以及內在的身體、感官、意識和一切法， 應當反覆地禪修它們是夢。 從昨天開始，過去的一切法， 在心中如同昨晚的夢一般。 今天所顯現的，也是一種虛幻的顯現。 昨天和今晚就像夢一樣， 明天和明晚也是未來的夢。 對於一切顯現，無論是肯定、否定、快樂或痛苦， 應當保持它們是夢的認知， 不要片刻禪修真實的念頭。 即使在行走、坐臥、飲食和交談時， 也要以不分心的正念來掌握「在夢中」。 無論顯現什麼、做什麼、想什麼， 都要保持不離「這是夢」的認知， 淨化那無實質、模糊不清、空洞無物、搖擺不定， 以及鬆散、空虛、毫無執著的廣大狀態。 透過檢查所執取的對象是虛幻的顯現和夢， 執取的念頭自然會消失，執著也會被切斷。 透過阻斷對象，就能夠阻斷主體。 有時，顯現是夢
English
Alas! Certainly, self-awareness is self-originated knowledge. In the vast expanse that is neither yes nor no, neither existent nor nonexistent, May the intention of the Victorious Ones be known as being like the sky. All dharmas are like the nature of a dream, At the very moment of appearance, they are essentially nothing, Yet form is not forsaken, and appearance does not cease, Temporarily false, a form that is empty in every way. If analyzed closely, it is neither true nor false, Neither existent nor nonexistent, its nature transcends extremes. Equal to space, beyond expression, separate from all objects of thought, May its nature be known as being pure from the very beginning. Thus, all phenomena and dharmas of samsara and nirvana, Having ascertained them as being like a dream, In order to experience them through meditation, the instruction given is: Upon a comfortable seat, sitting in full lotus posture, Taking refuge and generating the mind of enlightenment, From the very state of emptiness in which all dharmas are equally perfected, One should thoroughly meditate upon the illusion of emptiness. At the center of the lotus, moon, and sun on the crown of the head, Clearly visualize the root guru, yidam, and dakini, Together with the lineage gurus as being inseparable, Pray for blessings to master dreams. May I and all phenomena dissolve into light and merge into the guru, Relax in that space-like state and meditate for a moment. Through that, blessings and realization will arise spontaneously. Then, how to meditate on the main practice? Outwardly, mountains, valleys, places, and countries, As well as earth, water, fire, wind, space, and sentient beings, etc., The five objects of form, sound, smell, taste, and touch, And inwardly, the body, senses, consciousness, and all dharmas, One should repeatedly meditate that they are dreams. From yesterday onward, all past dharmas, In the mind, are like a dream from last night. What appears today is also an illusory appearance. Yesterday and tonight are like dreams, Tomorrow and tomorrow night are also future dreams. For all appearances, whether affirmation, negation, happiness, or suffering, One should maintain the recognition that they are dreams, And not meditate on the thought of reality for even a moment. Even when walking, sitting, eating, moving, and speaking, Hold onto the mindfulness of "being in a dream" without distraction. Whatever appears, whatever is done, whatever is thought, Without separating from the recognition that "this is a dream," Purify that which is insubstantial, vague, empty, wavering, And loose, hollow, and greatly unattached. Through examining that the object of grasping is an illusory appearance and a dream, The thought of grasping will naturally cease, and attachment will be severed. Through blocking the object, one is able to block the subject. Sometimes, appearance is a dream