Tibetan
སོ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་མ་ཐག །འོབས་བཟང་པོ་གྲིབ་མ་ཅན་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་ཞུགས་པས། མདག་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཤ་རུས་འཚིག་པའོ། །དེ་ལས་ཐར་བ་སྙམ་བྱེད་ནས་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ལས། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་སྲིན་བུ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ལ་སོགས་པས་འབིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལས་འཐོན་ནས་ཐང་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱིན་པ་ལས། སྤུ་གྲིར་སོང་སྟེ་རྐང་པ་བཞགས་པ་ན་དུམ་བུར་གཤོག །བཏེག་པ་ན་སོས་པའོ། །དེ་ནས་ཐར་ཏེ་ནགས་ཚལ་བཟང་པོ་མཐོང་སར་ཕྱིན་པའི་རལ་གྲིར་སོང་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ལུས་དུམ་བུར་གཅོད་ཅིང་སོས་ པའོ། །དེ་ནས་སོང་བ་ལས་རིའི་རྩེ་ནས་ལྷན་ཅིག་འདུས་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེ་ཉིད་རང་ལ་འབོད་པར་མཐོང་ནས་འཛེགས་པ་ལས། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་ལུས་འབིགས་ཤིང་སྟེང་དུ་སླེབ་དུས་ཁྭ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཀླད་པ་འབྲུ་ལ། རིའི་འདབ་ནས་ཡང་འབོད་པར་མཐོང་སྟེ་ཕྱིན་པས་ཐུར་མས་གྱེན་ལ་འབིགས་ཤིང༌། སྔར་གྱི་ཡུལ་དེ་ལ་འཁྱུད་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་མེ་འབར་བར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་འཁྱུད་ཅིང་བསྲེགས་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སོང་བ་ན་ཆུ་ཀླུང་བཟང་པོ་རྒྱང་མ་ནས་འབབ་པར་མཐོང་སྟེ། འབོག་མ་ཐག་ཐལ་ཚན་སྐེད་ནུབ་ཏུ་ཚུད་དེ་ཤ་རུས་ཚིག་ནས་ཕྱིར་བྲོས་པ་ལས། འགྲམ་གཉིས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་བསྲུང་བར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ སྔར་ཡང་མང་དུ་མྱོང་བས། ད་ནི་དེ་ནས་ངེས་པར་དབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་སྟེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། ། དེ་ནས་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། གངས་རི་དང་ཀ་བ་དང་ཆབ་རོམ་གྱི་ཁྲོད། བུ་ཡུག་ལངས་པས་སྦྲེབས་པའི་གནས་ནི། གྲང་བས་ཉེན་པས་ལུས་ལ་ཆུར་བུར་བྱུང་བས་ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་ནས་རྨར་སོང་བས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། སོ་འཐམས་པས་སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང༌། ཨ་ཆུ་ཆུའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པས་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཅེས་འདོན་པས་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང༌། ཨུདྤལ་ལྟར་བཞི་ཚལ་དུ་གས་པས་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་བརྒྱད་ཚལ་དུ་གས་པས་པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གས་པས་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པའོ། ། དེ་ལྟར་གས་པའི་རྨ་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཞུགས་ནས་ཟ་ཤིང་གྲང་ བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ། ད་རེས་ དེ་འདྲའི་གནས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམས་ཏེ་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་ དྲུག་པའོ། ། དེ་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། བྲག་གི་ནང་དུ་བཅར་བ་དང༌། ཆབ་རོམ་གྱྀ་ནང་དུ་འཁྱགས་ཤིང་རེངས་པ་དང༌། ཆུ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་འཚོད་པ་དང༌། དགུན་ཆུ་གྲང་མའི་ནང་དུ་ཉེན་པ་དང༌། མེ་ནང་དུ་ཚ་ཞིང་བསྲེགས་པ་དང༌། ཤིང་སྡོང་པོའི་གཟུགས་ལ་བཅད་གཏུབས་བྱས་པ་ན། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕྲུ་བ་དང༌། སྒོ་དང༌། སབ་མོ་དང༌། ཀ་བ་དང༌། སྒྱེད་པོ་དང་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱད་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ནས་ལས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་མྱོང་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ཉིན་མཚན་ཆ་རེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང༌། གངས་དང་ཆབ་རོམ་ལ་སོགས་པ་མི་ཡུལ་དང་ཐུན་མོང་དང་གཞན་ན་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཉེན་པ་ལ་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ། ། དེ་ནས་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལུས་རིད་ཅིང་ཡན་ལག་ཕྲ་བ། བཟའ་བཏུང་གི་སྒྲ་མི་ཐོས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ། གཞན་གྱིས་འཚེ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནགས་འདབ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཡང་མཐོང་མ་ཐག་སྐམ་པའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གློ་སྙིང་ནས་མེ་འབར་བ། ཁ་སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའོ། །སྒོས་ཁུར་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡི་དགས་རེ་རེའི་ལུས་ལ་མང་པོ་གནས་བཅས་ཏེ། དེའི་ཁྲག་དང་ཤ་ལ་ཟ་བར་སྣང་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་་སུ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། ། དེ་ནས་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། བྱིང་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་ན་ཆང་དར་མའི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་དེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་ཞིང་གླན་རྨོངས་གཏི་མུག་པ་དང༌། ཁ་འཐོར་པ་ལྷ་མིའི་གནས་ནའང་བྱ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། གསོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བརྡུང་བ་དང༌། འཚོག་པ་དང༌། འཚེ་བས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ། ། དེ་ནས་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཛེ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ན་བ་དང་ཚ་བ་་དང་མི་འདོད་པའི་རིགས་གཅིག་མ་སངས་པར་གཅིག་བརྩེགས་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བག་མ་བླངས་ནས་བྲོ་བརྡུངས་པས་ཁང་པ་རྡིབ་ནས་ཉམས་ཉེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལྟ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བས་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ཟོས་པའམ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་སྡུག་ བསྔལ་འདུ་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ རིགས་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ད་རེས་ཐར་བར་བྱ་ དགོས་སྙམ་དུ་སྦྱོར་དངོས་རྫེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་སུམ་ཅུ་པའོ། ། དེ་ནས་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལ་བསམ་པ་ནི། ཐོག་མར་བར་དོ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་དང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པ་ལ། ཞག་བདུན་ཚན་བདུན་དུ་མེར་མེར་པོ་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་ལས་ལུས་ཆགས་ཤིང༌། དེ་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མའི་ལྟོ་བ་ན་གནས་དུས། དྲི་ང་བ་དང༌། སྐྱུགས་བྲོ་བ་དང༌། འཁུམས་པ་དང༌། མས་ཟས་གོས་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པ་་ཀུན་ལ། མེའི་འོབས་ན་འདུག་པ་ལྟར་རེས་འགའ་ཧ་ཅང་ཚ་བ་དང༌། གངས་དང་ཆུའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལྟར་གྲང་བ་དང༌། རིས་ནོན་པར་ལྟར་ལྗི་བ་་དང༌། གཡང་ལ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་ཉམ་ང་བ་དང༌། མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་སྤྲུགས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། བཙའ་དུས་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལྟར་དར་ཅིག་བརྒྱལ་བ་དང༌། ལག་པས་རེག་དུས་ཤ་འུར་སྤུ་གྲིས་རེག་པ་ལྟར་མི་བཟོད་པ་དང༌། ཁྲུས་བྱས་པ་ན་པགས་པ་བཤུ་བ་ལྟར་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཟད་པ་ཞིག་ད་རེས་བྱ་དགོས་སྙམ་པས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་སོ་གཅིག་པའོ། ། དེ་ནས་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལུས་ཀྱི་་སྟོབས་ཤོར་བས་ལྡང་འདུག་དང་སྒུལ་སྐྱོད་དཀའ། དབང་པོའི་མདངས་ཉམས་པས་མིག་འགྲིབ། རྣ་བ་མི་གསང༌། དྲན་པ་མི་གསལ། ཤེས་པའི་རྩལ་ཤོར་བས་བློའི་སྤྲོ་ཞི་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཁོངས་ཆུད། རྩ་རླུང་གི་འཕེལ་བྲི་བས་བྱིས་པ་བཞིན་ཅོལ་ཆུང་ལ་ཚོར་བ་རགས། ནང་གི་ལུས་སེམས་འགྱུར་བས་ནད་དང་འཚེ་བ་མང་ཞིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༌། ངག་ཏུ་འཆི་བ་ལ་སྨོན་ཡང་དོན་ལ་ཤི་ཡིས་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་རྒ་ཤི་མེད་པའི་བྱང་
Chinese
刚从那里出来 。看到像阴凉的好坑一样就进去了。在燃烧的火堆里，血肉烧焦了。想着从中解脱，就像进入流淌的河流中一样。腐烂的泥浆里，有铁嘴的虫子等钻孔，非常痛苦。从那里出来后，去了快乐的平原。到了剃刀那里，脚一放上去就被劈成两半。抬起来就恢复了。从那里解脱后，去了看到美好森林的地方，到了宝剑那里，被风吹动，身体被切成碎片又恢复了。从那里走后，看到山顶上聚集的男人或女人在呼唤自己，就往上爬。铁钩刺穿身体，到达顶部时，乌鸦和秃鹫啄食大脑。看到山的侧面又在呼唤，就走过去，被钩子向上刺穿。拥抱以前的地方，就变成了燃烧的铁男或铁女，紧紧拥抱并焚烧吞噬。从那里走后，看到美好的河流从远处流淌。刚一跳进去，灰烬就没过了腰，血肉烧焦，逃出来后。两边显现出阎罗王的使者在守护。像那样的痛苦以前也经历了很多。现在想着必须从那里解脱出来，就以具备加行、正行、后行的三者来修持。引导文第二十五条。 接下来是八寒地狱的痛苦。在雪山、柱子和冰雹中。暴风雪刮起的处所是。因为寒冷逼迫，身体上出现水泡，所以叫做水泡地狱。水泡破裂变成伤口，所以叫做水泡破裂地狱。牙齿打颤，所以叫做牙齿打颤地狱。发出“阿秋秋”的呻吟声，所以叫做阿秋地狱。发出“吉呼”的声音，所以叫做吉呼地狱。像乌巴拉花一样裂成四瓣，所以叫做像乌巴拉花一样裂开的地狱。像莲花一样裂成八瓣，所以叫做像莲花一样裂开的地狱。像大莲花一样裂成十六瓣或三十二瓣，所以叫做像大莲花一样裂开的地狱。 像那样裂开的伤口里，微小的生物进入啃食，想到感受寒冷难忍的痛苦的方式。现在庆幸没有生在那样的地方，应该精进修法。
English
Having just emerged from there, . Seeing what looked like a good, shady pit, I entered. Inside the burning fire, flesh and bones were scorched. Thinking of escaping from that, it was like entering a flowing river. In the rotting mud, worms with iron beaks and so on pierced and caused suffering. After emerging from that, I went to a pleasant plain. Arriving at a razor, the moment my foot was placed, it was split in two. When lifted, it healed. After escaping from there, I went to a place where I saw a beautiful forest, and arriving at a sword, I was blown by the wind, my body was cut into pieces and then healed. After going from there, I saw men or women gathered on the top of a mountain calling out to me, and I climbed up. Iron hooks pierced my body, and when I reached the top, crows and vultures pecked at my brain. Seeing that the side of the mountain was calling again, I went there and was pierced upwards by hooks. Embracing the previous place, I turned into a burning iron man or woman, embracing tightly and burning and devouring. After going from there, I saw a beautiful river flowing from afar. The moment I jumped in, ashes covered my waist, flesh and bones were scorched, and after fleeing. On both sides appeared messengers of Yama guarding. Such suffering I had experienced many times before. Now thinking that I must definitely be freed from there, I practice with the complete three aspects of preparation, main practice, and conclusion. The Twenty-fifth Instruction Verse. Next is the suffering of the eight cold hells. In the midst of snow mountains, pillars, and hailstones. The place where blizzards arise is. Because of the danger of cold, blisters appear on the body, so it is called the Blister Hell. Blisters burst and turn into wounds, so it is called the Burst Blister Hell. Teeth chatter, so it is called the Chattering Teeth Hell. Uttering groans of "Achu Chu," so it is called the Achu Hell. Uttering the sound "Kyihud," so it is called the Kyihud Hell. Splitting into four petals like an Utpala flower, so it is called the Utpala-like Splitting Hell. Splitting into eight petals like a lotus, so it is called the Lotus-like Splitting Hell. Splitting into sixteen or thirty-two petals like a great lotus, so it is called the Great Lotus-like Splitting Hell. Inside the wounds that split open like that, tiny creatures enter and gnaw, thinking about the way of experiencing unbearable suffering from the cold. Now rejoicing that I have not been born in such a place, I should strive in Dharma.
Chinese
因此，通过具备前行、正行、后行这三者来修持。《引导次第二十六》。然后是短暂的痛苦：在岩石中挤压，在冰中冻僵和僵硬，在温泉中煮沸，在寒冷的冬水中受苦，在火中灼热和焚烧，当树木的形状被切割时，肢体断裂的痛苦，以及在摇篮、门、门槛、柱子、石灶和绳索等中，总是被使用和利用的形状中出生，因业力而各自体验难以忍受的痛苦，以及在铁房子里日夜交替变化的痛苦等等。想到在山和海边，以及冰雪等地，与人类共同或在其他地方受到各种痛苦的折磨，心想一定要避免生于那样的地方，因此通过具备前行、正行、后行这三者来修持。《引导次第二十七》。然后是饿鬼的痛苦：外障者身体消瘦，肢体纤细，听不到饮食的声音，总是遭受饥渴的折磨，被他人伤害，看到不悦意的大海和森林等，但一看到就干涸。内障者从肺和心中燃烧火焰，从口鼻中冒出烟雾。特殊负担的障碍者，每个饿鬼的身体上都有许多众生居住，看到他们吃自己的血肉而痛苦。心想一定要避免生于那样的地方，因此通过前行、正行、后行这三者来修持。《引导次第二十八》。然后是旁生的痛苦：沉溺于其中的大海洋，以及洲际之间的黑暗中，只有像酒糟一样的存在，互相吞食，愚昧无知，散布在各处，即使在天人和人类的地方，也有鸟类和鹿等，遭受杀害、役使、殴打、争斗和伤害等，有无数的痛苦。心想一定要避免生于那样的地方，因此通过具备前行、正行、后行这三者来修持。《引导次第二十九》。然后是人类的痛苦，被三种和八种痛苦所折磨，
English
Therefore, practice by possessing the three: preliminary, main practice, and subsequent practice. Twenty-sixth of the Instructions. Then, the temporary sufferings are: being squeezed inside rocks, freezing and stiffening in ice, being boiled in hot springs, suffering in cold winter water, being hot and burned in fire, and when the shape of trees is cut, the suffering of limbs being broken, and being born in shapes that are always used and utilized, such as cradles, doors, thresholds, pillars, stoves, and ropes, experiencing unbearable suffering due to karma, and suffering from the changing of day and night in iron houses, and so on. Thinking of being afflicted by various sufferings in places such as mountains and seashores, and in places like snow and ice, which are common to humans or elsewhere, thinking that one must avoid being born in such places, therefore practice by possessing the three: preliminary, main practice, and subsequent practice. Twenty-seventh of the Instructions. Then, the suffering of pretas is: those with external obscurations have emaciated bodies and thin limbs, cannot hear the sound of food and drink, and are always tormented by hunger and thirst, are harmed by others, and although they see unpleasant oceans and forests, they dry up as soon as they are seen. Those with internal obscurations have fire burning from their lungs and heart, and smoke billowing from their mouths and noses. Those with the obscuration of special burdens have many beings dwelling on the body of each preta, and they suffer from seeing them eating their own blood and flesh. Thinking that one must avoid being born in such places, therefore practice by the three: preliminary, main practice, and subsequent practice. Twenty-eighth of the Instructions. Then, the suffering of animals is: dwelling in the great ocean, and in the darkness between continents, there is only something like the dregs of beer, devouring each other, being ignorant and foolish, scattered everywhere, and even in the places of gods and humans, there are birds and deer, etc., suffering from being killed, used, beaten, fought over, and harmed, etc., there are countless sufferings. Thinking that one must avoid being born in such places, therefore practice by possessing the three: preliminary, main practice, and subsequent practice. Twenty-ninth of the Instructions. Then, the suffering of humans is being tormented by the three and eight sufferings,