Tibetan
ཁྲོ་བ་སྤངས་ཏེ། ལྷོད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ངང་ལ་གློད་ནས་རྗེས་ལ་འཁོར་གསུམ་དག་པས་བསྔོ་བ་བྱའོ། ། ཁྲིད་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། ། དེ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ནི། གནོད་བྱེད་དང་བདག་གི་ལུས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་གཞིག་པས་ཆ་མེད་སྟོང་པ། ངག་ལ་ཁ་དོག་དང་ངོས་གཟུང་གཞིག་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད། སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བལྟས་པས་དངོས་མེད་དུ་འདུག་སྟེ། གནོད་བྱེད་དགྲ །གནོད་པ་གཏམ་མི་སྙན་པ་དང་འཚེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ། གནོད་ཡུལ་བདག་རྣམས་སྟོང་པ་རིས་མེད་དུ་དག་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་གློད་ནས་བཞག་གོ །དེའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། ། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ནས། འདི་ལྟར་ལེ་ལོས་ནི་རང་གི་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་་འགྲུབ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ལག་ལེན་ལ་འབད་ནས། རྗེས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆི། འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲལ། བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཛད་དེ། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒུད་པའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་རེ་ཕུང༌། བདག་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཆི། ངེས་པར་འཆི། སང་ནང་པར་རམ། དོ་ནུབ་ཀྱང་མི་འཆི་བའི་དབང་པོ་མེད་ན། འཁྲུལ་སྣང་ཚེ་འདིའི་སྣང་བས་ཅི་བྱ། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕན་པར་ངེས་པ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་དགོས། ཉིན་མོ། མཚན་མོ། སྐད་ཅིག །ཡུད་ཙམ། ཐང་ཅིག་འགྱུར་བས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་སོང་སྙམ་དུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། ། དེ་ནས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མང་བ་སྟེ། བསགས་པ་བསྲུང་བ་སྤེལ་བ་གསུམ་གྱིས་བྲེལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བ། ཀུན་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ། ཡོད་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས། ཁེངས་ཤིང་སེར་སྣ་འཕེལ་བ་ཟད་ཀྱིས་དོགས། བླངས་ཀྱིས་དོགས། འཕྲོག་གིས་་དོགས། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ། བསགས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་འཇོག་ཅིང་འབྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ཇི་ཙམ་དུ་འབྱོར་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་བས་མང་བ་སྟེ། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོ་བའི་ཆོས་དང་འགལ་བ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྨད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རྗེས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཞག་གོ །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ངེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ། ། དེ་ནས་བྱིས་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་བསམ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ནས། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གཉེན་བདུན་་དང༌། གྲོགས་དང༌། དགྲ་དང༌། བར་མའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་་འགྲོགས་པར་མི་བཟོད་དེ། རང་བཞིན་ངན་པ། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། ཕན་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་སྦྱིན་པ། འདོད་པ་ཆེ་བ། ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཁོང་ཁྲོ་བ། ཚིག་རྩུབ་པ། རང་གི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ། གཞན་ལ་ངང་གིས་གནོད་པ། ཕྱི་ཐག་ཐུང་བ། རང་གི་འབྱོར་པ་དང་ལེགས་པ་ཉམས་ན་འདོར་ཞིང་ཐིང་སླད་བྱེད་པ། ངོ་ཚ་བ། ཆོས་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགསས་པ་དང༌། ལ་ཡོགས་དང་རྣམ་སྨིན་གང་ལའང་མི་འཛེམ་པ། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ། མགུ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ། འཐབ་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་་འབའ་ཞིག་གིས་བསླུ་ཞིང་ཚེ་འདའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། འགྲོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་དུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་ཐར་པའི་དམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་སུ་དང་ཡང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ། གཅིག་པུ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། ། དེ་ནས་འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་བསམ་པ་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འདི་ལྟར་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ། སྒོས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཟིན་པ་དང་ཆོག་པའི་དུས་མེད་པ། རྟག་ཏུ་བྲེལ་ཞིང་གཡེངས་ལ་་དོན་ཆུང་བ། ཇི་ཙམ་བརྩོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ། དགྲ་བཏུལ་ཡང་མཐའ་མེད་པ། གཉེན་བསྐྱངས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པ། ཚོངས་སོ་ནམ་བཟོ་རིགས་ཤེས་གཉེན་ཅི་བྱས་ཀྱང་ལྟོ་གོས་ ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས། བྱས་པ་དོན་དུ་་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྡུལ་ ཙམ་ཡང་མེད་པ། ཉིན་མོ་མ
Chinese
舍弃嗔怒，放松于平静的状态，之后以三轮清净作回向。《窍诀八十一颂》。然后是无缘的忍辱：损害者和我的身体被分解成微尘，成为无分空的；语言的颜色和形状被分解，自然消逝无痕；心识的本体和形状被观察，安住于无实有。损害者是敌人，损害是不悦耳的言语、伤害和不适等等，损害的对境我和众生清净无别，放松安住于无生之中。这也需要具备前行、正行、后行三者来修持。《窍诀八十二颂》。然后是精进波罗蜜多：发起菩提心后，这样想：如果懈怠，自己的事情也无法成就，何况是别人的事情呢？我必须成办一切众生的利益，因此要精进。于是努力修行十种法行、十种波罗蜜多、顶礼和绕转等等力所能及之事，特别是要努力修持七支供和三蕴经的行持。之后在三轮无所执的境界中作回向。《窍诀八十三颂》。然后是禅定波罗蜜多，共有六种，第一种是思维变化和无常的自性：这样，一切生者终将死亡，一切聚合终将分离，一切积聚终将耗尽，一切兴盛终将衰败，一切都是变动且无有实义的，贪执此生无常显现的众生真是可怜。我也会迅速死亡，必定会死亡，明天早上或者今晚也说不定，没有不死自在的力量，那么执迷于此生虚幻的显现又有什么用呢？死亡时唯一有益的是甚深口诀，因此要努力修持禅定。白天、夜晚、刹那、瞬间、片刻的变迁，都觉得是接近死亡，以前行、正行、后行三者来修持。《窍诀八十四颂》。然后是思维欲望的过患：这样，欲望有很多过患，积攒、守护、增长这三者令人忙碌，增长不善，与一切争斗相伴，拥有却不知满足，傲慢且吝啬增长，终将耗尽
English
Having abandoned anger, relax into a state of peace, and afterwards dedicate with the purity of the three spheres. Eighty-One Verses of Instructions. Then, there is the forbearance without object: The harmer and my body are broken down into dust particles, becoming partless emptiness; the color and form of speech are broken down, naturally disappearing without a trace; the essence and form of mind are observed, abiding in non-reality. The harmer is the enemy, the harm is unpleasant words, injury, and discomfort, etc., the object of harm, myself and all beings, are purified without distinction, relaxing and abiding in the unborn state. This also needs to be practiced with the complete three aspects of preparation, main practice, and conclusion. Eighty-Two Verses of Instructions. Then, there is the perfection of diligence: Having generated the mind of enlightenment, think like this: If one is lazy, even one's own affairs will not be accomplished, what need is there to mention the affairs of others? I must accomplish the benefit of all sentient beings, therefore I must be diligent. Thus, strive to practice the ten dharmas, the ten perfections, prostrations and circumambulations, etc., as much as possible, and especially strive to practice the Seven-Branch Prayer and the practice of the Sutra of the Three Heaps. Afterwards, dedicate in the state of non-objectification of the three spheres. Eighty-Three Verses of Instructions. Then, there are six perfections of meditation, the first is to contemplate the nature of change and impermanence: Thus, all who are born will die, all who gather will separate, all who accumulate will be exhausted, all who prosper will decline, all are changing and without essence, those who are attached to the impermanent appearances of this life are truly pitiful. I will also die quickly, I will surely die, maybe tomorrow morning or even tonight, there is no power to be free from death, so what is the use of being deluded by the illusory appearances of this life? The only thing that is beneficial at the time of death is the profound instruction, therefore one must strive to practice meditation. Day, night, moment, instant, a short while of change, all feel like approaching death, practice with the three aspects of preparation, main practice, and conclusion. Eighty-Four Verses of Instructions. Then, there is contemplation of the faults of desire: Thus, desires have many faults, the three aspects of accumulating, guarding, and increasing make one busy, increasing non-virtue, accompanied by contention with all, having but not knowing contentment, arrogant and stingy increasing, eventually exhausting.
Chinese
盗窃的担忧。抢夺的担忧。掠夺的担忧。与盗贼等一切众生共同拥有。积累再多，死亡之时一切都要放下并分离的自性。拥有的越多，痛苦就越加增多。与听闻、思维、禅修、戒律等增长的佛法相违背。圣者们都普遍呵责，如此思索后，安住在无有后世生起的境界中。这也要通过加行、正行、后行三者来确定而修持。《引导次第八十五》。然后思维与孩童交往的过患：发起菩提心后，如此，无论是显现为在家或出家等，所有凡夫俗子的眷属、亲友、七代亲属、朋友、敌人、中立的各方，都难以相处。因为他们本性恶劣，不知感恩，以恩报怨，贪得无厌，不知满足，易怒，言语粗暴，只顾满足自己的欲望，自然而然地伤害他人，目光短浅，自己的财富和优点衰退时就抛弃并加以破坏，不知羞耻，对于佛法和誓言等，以及业和果报都不畏惧，事务繁多，极难取悦，争斗、伤害、嫉妒等等，仅仅被非法所欺骗而虚度一生。仅仅是交往，就会减少善行，增加恶行，这样的孩童们，即使是圣者们也要远离。我也要为了成就解脱的殊胜，不与任何人交往。独自修持寂静的禅定，如此思索后进行回向。《引导次第八十六》。然后思维喧嚣的过患：发起菩提心后，如此，总的来说，世间的显现，特别是今生的事务，没有完结和满足的时候。总是忙碌和散乱，而且意义不大。无论多么努力，也没有意义。敌人征服了也没有尽头，亲属照顾了也没有尽头。无论经商、务农、制造、求学、结亲，所做的都只是为了衣食奔波，所作所为能转化为佛法，走上佛法道路的，连微尘许都没有。白天
English
Fear of theft. Fear of seizure. Fear of plunder. Sharing everything with thieves and other beings. Even if accumulated, at the time of death, everything must be abandoned and separated. The more one possesses, the more suffering increases. Contradictory to the Dharma that increases through listening, contemplation, meditation, discipline, and so on. Thinking that the noble ones universally condemn it, one should settle in the state of no future arising. This should also be practiced with certainty through the three: preparation, main practice, and conclusion. Eighty-fifth of the Instructions. Then, contemplating the faults of associating with children: Having generated the mind of enlightenment, thus, whether appearing as householders or renunciates, etc., all retinues of ordinary beings, friends, seven generations of relatives, companions, enemies, and all neutral parties are unbearable to associate with. Because they are of bad nature, ungrateful, repaying kindness with harm, greedy, not knowing satisfaction, easily angered, harsh in speech, only fulfilling their own desires, naturally harming others, short-sighted, abandoning and destroying their own wealth and virtues when they decline, shameless, not fearing Dharma and vows, etc., as well as karma and its results, having many affairs, extremely difficult to please, fighting, harming, jealous, etc., being deceived only by non-Dharma and wasting their lives. Merely associating diminishes virtue and increases non-virtue, so even the noble ones abandon such children from afar. I also will not associate with anyone, as it obstructs the accomplishment of supreme liberation. Thinking, "I will practice solitary, peaceful samadhi," and then dedicate the merit. Eighty-sixth of the Instructions. Then, contemplating the faults of busyness: Having generated the mind of enlightenment, thus, in general, worldly appearances, especially the activities of this life, have no time to finish or be satisfied. Always busy and distracted, and of little meaning. No matter how much one strives, there is no essence. Conquering enemies has no end, caring for relatives has no end. Whether trading, farming, manufacturing, studying, or making relatives, all that is done is struggling for food and clothing. None of what is done transforms into Dharma or leads to the path of Dharma, not even a speck. Daytime