Tibetan
ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆ་ལས་ལོག་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗཻས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་ང་དྲུག་པའོ། ། དེ་ནས་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན། འཇིག་མེད་ཐར་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅྀའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ །བརྟན་པར་དཀའ་ཞིང་གནོད་པ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མགོན་དང་སྐྱ་སུ་མི་འགྲོ། གང་གི་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པ་དང༌། མི་དགེའི་ཚོགས་ལས་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་གོང་་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། འདིར་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྨོན་པའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། རྟག་དུ་ཚེ་རབས་དྲན་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། འདི་ཕྱིར་བདེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསམས་ཏེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་ང་བདུན་པའོ། ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདན་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་་ཐམས་ཅད་ས་གཞིའི་ངོས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ལ་བརྟེན། ཁྱེད་མ་གཏོགས་པ་རེ་བའི་གནས་དང་སྐྱབས་གཞན་མེད་ཅེས་བསམ་ཞིང་གདངས་སྙན་པོས། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆོའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། བདག་དང་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། གང་ལའང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གློད་ནས་ཇི་ཙམ་བློ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་སྟེ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཁྲིད་རྐང་ང་བརྒྱད་པའོ། ། དོན་བདུན་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་སྟེ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་ལ། བསྒོམ་ཚུལ་དངོས། རྩལ་སྦྱང་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ཚད་མེད་བཞི་མ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པས་ཀྱང་བསྒོམས་དགོས་ལ། བྱམ་པས་ནི་གནས་སྐབས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཐར་ཐུགས་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པ་དང༌། དགའ་བས་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པ་་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདོད་པར་ལྷ་མིའི་ལུས་གྲུབ་པས་ཕན་བདེ་བྱེད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྐྱེས་གནས་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྦྱོར་་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲྀད་རྐང་ང་དགུ་པའོ། ། དེ་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པ་ལའང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དམིགས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཤིང༌། དགྲ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་འདི་མི་རིག་སྟེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་དགྲ་འདིས་ཀྱང་གཉེན་བྱས་ལ། གཉེན་གྱིས་ཀྱང༌། དགྲ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་དང༌། ད་ལྟའང་རྟག་ཏུ་་དགྲས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་བསྟུན་ན་གཉེན་ཞིང་ཕན་པའང་སྲིད་ལ། གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཚིག་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། ནོར་རྫས་འགོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ནའང་གཉེན་དགྲར་འགྱུར་བ་དང༌། དགྲ་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་རིང་སྤངས་ལ་དགྲ་གཉེན་ངོ་མཉམ་གྱི་དོན་ལ་བརྟག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའོ། །བློའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གྲོང་གཅིག་་དང༌། ཡུལ་ཁམས་གཅིག་དང་གླིང་གཅིག་ནས་ནམ་མཁའ་ མཐའི་བར་ལ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བཏང་ སྙོམས་ཆེན་པོ་སྦྱོར་དངོས་རྗཻས་གསུམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁྲིད་རྐང་དྲུག་ཅུ་པའོ། ། དེ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམས་པའང་གཉིས་ལས། དམིགས་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། རང་ཕྱོགས་ལ་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཀུན་བདེ་བ་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་་ཇི་སྙེད་དོ། །ཀུན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བྱམས་པས་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ནས། བློའི་རྣམ་པ་ནི་རང་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་སྙིང་ཉེ་བ་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ནས་གཅིག་ནས་ཀུན་གྱི་བར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། ། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལའང༌། དམིགས་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་པ་བློས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་བསམས་ལ། བློའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་འདི་དང་བྲལ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་བ་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་ཀུན་གྱི་བར་ལ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་་དུ་བྱའོ། །ཁྲིད་རྐང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། ། དེ་ནས་དགའ་བ་ནི། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡུལ་ན་སུ་གང་ཞིག་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡོད་པ་ནས། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། བློའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་འདི་་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་འདི་བས་ཀྱང་སྐྱིད་ཅིང་བདེ་བ་ཚེ་རིང་བ། འཁོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱཽད་འབྱོར་པ། འཚེ་བ་མེད་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོར་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་ཀུན་གྱི་བར་ལ་སྦྱང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་སེམས་ལ་ཕྲག་དོག་གི་གནས་་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱང་བའི་མཐར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་སྟེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཁྲིད་རྐང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། ། དེ་ནས་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། གོ་རིམས་ངེས་པ་ཅན། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་བཞི་པོ་རིམ་པས་བསྒོམ་ཞིང༌། ཡང་བཟློག་ནས་བསྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ནས་བྱམས་པའི་བར་་དང༌། སྤེལ་མ་བྱམས་པ་དགའ་བ། སྙིང་རྗེ་དང་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གོམས་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པ། རྗེས་བསྔོ་བ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌
Chinese
那称为大丈夫，因为为了所有众生的利益而希求成佛。因此，我舍弃小士和中士之分，为了所有众生的利益，决心修学大丈夫之道，以加行、正行、后行三者来修持。《引导次第五十六》。然后是思维利益：如此自己若在轮回中漂泊，即使是世间的神也去寻求庇护，为何不皈依安住于无死解脱之上的殊胜三宝呢？对于难以信任且会施加损害的国王等，也去寻求庇护和帮助，仅仅是依靠谁就能播下解脱的种子，远离不善之行，增长善业，成为一切戒律的基础，成为一切功德的来源，并且在此世也受到白方诸神的守护，愿望如意实现，恒常忆念前世，不离三宝的光明，今生来世安乐，最终获得佛果等等，思维无量利益，以加行、正行、后行三者来修持。《引导次第五十七》。然后是皈依之法：皈依并发起菩提心后，在前方虚空的坛城中，上师与佛无二无别地安住在狮子、莲花、日月珍宝的座垫上，周围环绕着菩萨众和空行护法如海会般，观想遍布虚空。自己和所有众生从地面上合掌，从此时起直至菩提果之间，献给您，依靠您，除了您之外，没有其他的希望之处和救护者，如此思维并以美妙的歌喉唱诵：皈依上师！皈依佛！皈依佛法！皈依僧众！在尽力念诵之后，自己和所有众生都融入三宝。那又融入中央的上师佛宝。那又融入法身离戏空性的境界中，于是不缘任何对境的境界中...
English
That is called a great person, because it is aimed at desiring Buddhahood for the benefit of all sentient beings. Therefore, I abandon the distinctions of small and medium persons, and for the benefit of all sentient beings, I resolve to study the path of the great person, practicing it with the three aspects of preparation, main practice, and subsequent practice. Guidance Step Fifty-Six. Then, contemplating the benefits: If one is wandering in samsara, and even seeks refuge in worldly gods, why not take refuge in the Three Jewels, which abide in the supreme state of deathless liberation? Even kings and others, who are difficult to trust and inflict harm, are sought for refuge and help. Merely by relying on whom, one sows the seeds of liberation, distances oneself from unwholesome actions, increases virtuous deeds, becomes the basis for all vows, becomes the source of all qualities, and in this life is also protected by the white-sided gods, wishes are fulfilled as desired, one constantly remembers past lives, is inseparable from the light of the Three Jewels, is happy in this life and the next, and ultimately attains Buddhahood, etc. Contemplating these immeasurable benefits, one practices with the three aspects of preparation, main practice, and subsequent practice. Guidance Step Fifty-Seven. Then, the method of taking refuge: After taking refuge and generating the mind of enlightenment, in the mandala of the sky in front, the Lama and Buddha are seated indistinguishably on a seat of lion, lotus, sun, and moon jewels, surrounded by a gathering of Bodhisattvas and a sea of oath-bound Dakinis, visualizing them filling the sky. I and all sentient beings join our palms from the surface of the earth, and from this time until the essence of enlightenment, we offer ourselves to you, rely on you, and have no other place of hope or refuge other than you. Thinking thus, and with a beautiful voice, chant: I take refuge in the Lama! I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! After reciting as much as possible, I and all sentient beings dissolve into the Three Jewels. That also dissolves into the central Lama Buddha Jewel. That also dissolves into the state of Dharmakaya, free from elaboration and emptiness. Thus, in a state without any object of focus...
Chinese
从能安住多久的心之间修习，之后回向。此乃一切佛法之根本，至关重要，故当精进修持。《引导次第五十八》。《第七义 四无量心的修法有三：思维利益而生欢喜修习，真实修法，勤奋练习。第一，如此若不修习四无量心则不能成佛，修习则能成就，故也当修习。慈爱能使一切时处皆悦意，最终成就法报化三身中的报身；悲悯能无害，成就法身；喜乐能无嫉妒，成就化身；舍心能使心堪能，成就自性身。此外，于欲界能成就天人身而行利乐，于色界能显现禅定和清净生处之功德。因此，我当思维利益而修持，如是以前行、正行、后行三者而修持。《引导次第五十九》。之后，真实修法有四，首先修习舍心，也有所缘和行相两种。当详尽观察所缘境而了知，即现在对于父母亲眷等自己一方贪执，对于怨敌及其眷属生嗔恨之心是不明智的，往昔怨敌也曾做过亲友，亲友也曾做过怨敌，故是不确定的。现在怨敌也未必总能加害，顺从时也可能成为亲友而有所助益，亲友也可能说不悦耳之语，争斗，耗损财物，对此若不悦意则会令自心生起痛苦，故如怨敌般存在。未来亲友也会转为怨敌，怨敌也会转为亲友，因为没有定准。因此，舍弃对于自方贪执，对于他方嗔恨之心，于亲友怨敌之相平等观察，如是观待一切有情乃是于境所缘。心的行相是，如是对待一个有情，再对待两个三个，一个村庄，一个地区，一个洲，乃至虚空边际，修习无有亲疏贪嗔和执著的广大舍心，以前行、正行、
English
Meditate for as long as the mind can abide, then dedicate the merit. This is the foundation of all Dharmas, and it is crucial, so practice diligently. Guidance Step Fifty-Eight. The seventh meaning, the practice of the four immeasurables, has three aspects: generating joy in meditation by contemplating the benefits, the actual practice, and diligent training. First, if you do not practice the four immeasurables, you will not attain Buddhahood, but if you practice them, you will attain it, so you must practice them. Loving-kindness makes everything pleasing in all circumstances and ultimately achieves the Sambhogakaya; compassion is without harm and achieves the Dharmakaya; joy is without jealousy and achieves the Nirmanakaya; equanimity makes the mind workable and achieves the Svabhavikakaya. Furthermore, in the desire realm, one achieves the bodies of gods and humans and brings benefit and happiness, and in the form realm, one manifests the qualities of samadhi and pure birthplaces. Therefore, thinking of the benefits, I will practice, and cultivate it through the three aspects of preliminary, main practice, and subsequent practice. Guidance Step Fifty-Nine. Then, the actual practice has four parts. First, the practice of equanimity also has two aspects: the object of focus and the manner. What should be known by thoroughly examining the object of focus is that the mind that is now attached to one's own side, such as parents and relatives, and hates enemies and their side, is ignorant. In previous lives, this enemy was also a friend, and the friend was also an enemy, so it is uncertain. Even now, the enemy cannot always harm, and if one complies, they may become a friend and be helpful. Friends may also speak unpleasant words, fight, waste wealth, and if one is displeased with this, it will cause pain in one's own mind, so they exist like enemies in reality. In the future, friends will turn into enemies, and enemies will turn into friends, because there is no certainty. Therefore, abandoning attachment to one's own side and hatred towards the other side, examine the meaning of equality between friends and enemies, and viewing all sentient beings in this way is focusing on the object. The manner of the mind is to treat one sentient being in this way, then two or three, one village, one region, one continent, up to the edge of space, and cultivate great equanimity without closeness, hatred, or attachment, with preliminary, main practice,