Tibetan
་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་པའི་མཐར། ཡི་་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚའི་ཚོགས་དང༌། འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ནང་ནས་རྣམ་ཤེས་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་པས་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཆུ་གྲི་ཐོགས་པར་གྱུར་པ་དེས། རང་གི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་པུར་བཅད་ནས། ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་རི་རབ་ཙམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བླུགས་ཏེ། འོག་ནས་མེ་འབར་བས་ཁོལ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་བས་ཁེངས་ཏེ། ཅི་འདོད་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་བདུད་རྩི་བཟང་པོར་གྱུར་པ་དེ། དཔའ་བོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལག་བདེའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོ་སྤྱན་སྔར་་དུས་མཉམ་དུ་དྲངས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་མཆོག་་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཁོར་བའི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ལན་ཆགས་ཁྱེར་ཞིང་བུ་ལོན་སྦྱངས། ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་མཉེས་པས་གདུག་སེམས་དང་བར་ཆད་ཞི། ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་འོད་ཟེར་རང་ལ་ཕོག་པས་ནད་ཞི་གདོན་ཞི་འཆི་བ་བསླུས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དངས་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། ། འདིས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༌། འཆི་བ་སླུས་པ་དང༌། གནད་གཅོད་མེད་པ་དང༌། བར་དོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲིད་རྐང་ང་ལྔ་པའོ། ། དོན་དྲུག་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཁྱད་པར་དབྱེ་བ། ཕན་ཡོན་བསམ་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྲག་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱ་སུ་འགྲོ་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་རང་ཉིད་ཙམ་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས། དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་
Chinese
在无分别中思维之后，观想本尊坛城之诸神众、空行护法海会众，以及下方六道有情与作害之众。之后，观想自己的心间，从梵穴中出现吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字形的识，化为手持弯刀的五部空行勇士，割断自己眉间之颅骨，将颅器置于三座须弥山大小的灶上，其中盛满身体的血肉，下方燃火沸腾。十方诸佛菩萨的一切甘露从中涌出，充满其中，化为一切所欲之饮食与殊胜甘露。无数手持颅器的勇士化现为灵巧之姿，同时将之供养于诸位宾客之前。令超世间的宾客欢喜，圆满二资粮，获得殊胜与共同之成就。令轮回的宾客欢喜，偿还无始以来的宿债与债务。特别是，令作害的魔类欢喜，平息恶念与障碍。观想一切宾客欢喜的光芒照耀自身，平息疾病、鬼祟，欺骗死亡，获得成就。之后，将这一切如晴空般，在无所执着的状态中回向。这能圆满二资粮，欺骗死亡，无有命根断绝，把握中阴光明。《引导·第五支》。《第六义·皈依》，分为差别、利益思维、皈依方式三者。首先是：如此，畏惧三恶道的痛苦，为了追求善趣高处的安乐，而皈依三宝，称为小士，因为他们只追求暂时的安乐。因为害怕轮回的痛苦，为了自己获得寂静安乐，而皈依三宝，称为中士，因为他们只以自己从轮回中解脱为目标。看到无边轮回中其他有情众生的痛苦，为了使他们从轮回中解脱，而皈依三宝
English
After contemplating in non-duality, visualize the assembly of deities of the Yidam mandala, the ocean of oath-bound Dakinis and Dharma protectors, and below, the six realms of sentient beings together with the harm-doers. Then, visualize that from within your heart, the consciousness in the form of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emerges from the Brahma aperture and transforms into the five classes of heroic Dakinis holding curved knives. They cut off your own skull from the space between your eyebrows, and place the skull-cup on three stoves the size of Mount Meru. Fill it with the flesh and blood of the body, and as it boils from the fire blazing below, the nectar of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions arises and fills it, transforming into all desired food and drink and excellent nectar. Countless heroes holding skull-cups emanate in a skillful manner, simultaneously offering it to each of the guests. The guests beyond the world are pleased, the two accumulations are perfected, and supreme and common siddhis are attained. The guests of samsara are pleased, carrying away beginningless karmic debts and purifying debts. In particular, the obstructing classes of harm-doers are pleased, pacifying malice and obstacles. Contemplate that the light of all the pleased ones shines upon yourself, pacifying disease and evil spirits, deceiving death, and attaining siddhis. Afterwards, dedicate all of that in a state of non-attachment, like a cloud clearing in the sky. This perfects the two accumulations, deceives death, ensures no cutting of the life-force, and grasps the clear light of the bardo. Fifth Limb of the Instructions. Sixth Meaning: Taking Refuge, divided into three: distinguishing the differences, contemplating the benefits, and the manner of taking refuge. The first is: Thus, fearing the suffering of the three lower realms, and seeking the happiness of the higher realms of good rebirth, taking refuge in the Three Jewels is called a small person, because they only seek temporary happiness as the result. Because they are afraid of the suffering of samsara, and seek peace and happiness for themselves alone, taking refuge in the Three Jewels is called a medium person, because they only aim for the result of their own liberation from samsara. Seeing the suffering of other sentient beings endlessly wandering in samsara, and in order to liberate them from samsara, taking refuge in the Three Jewels