Tibetan
།དེ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མྱུར་དུ་ འགྲུབ། །འདི་ལྟར་སེམས་དང་ལུས་མ་བསྡམས་པ་ནི་རྒོད་བག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་ཞི་བའི་ལམ་དང་འགལ་བ་དང༌། གྲོང་འདབས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འདུ་བའི་གནས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཉམས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་སྙོམ་ལས་སུ་གནས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་ཡང་མི་འགྲུབ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་འགལ་ཟླ་ཡིན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་སེམས་གཡེང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དང་བཤེས་འདྲིས་མང་བ་ནི་བྲེལ་བ་དུ་མ་དང་ཆགས་སྡང་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་དང༌། སྨྲ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ཡོད་པ་དག་འགྲིབ་ཅིང་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་ལ་འཁོན་དང་རྩོད་པ་དུ་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་སྤངས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། འདུ་འཛི་མེད་ཅིང་དབེན་ལ་དགའ་བ་དང༌། །འདྲིས་པ་ཉུང་ཞིང་གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་སྤངས། །མི་ཞུམ་རྒོད་པ་མེད་ཅིང་ལུས་སེམས་བསྡམས། །དེ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། ། ཞེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཚོགས་ལས་བསྲིངས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་ མོས། །རི་དགས་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་གནས་མེད་རྒྱུ། །མཁའ་ལ་རླུང་བཞིན་རྙེད་ལ་མི་ཆགས་ལ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། ། ཞེས་སོ། ། དབེན་པར་གནས་ཤིང་བྱ་བ་ཉུང་བས་འགྲུབ་པ་ནི། གཞན་ཡང༌། གྲོང་དང་གྲོང་འདབ་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་མེད། །གནས་དང་དགོན་པར་མང་པོའི་རྟེན་འདྲིས་མེད། །དོན་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྲེལ་བ་མེད། །དེ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །གང་དག་གྲོང་དང་གྲོང་འདབ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ས་མདོ་ལས་སོགས་པའི་གནས་སམ། དགོན་པའི་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་རྟེན་འདྲིས་བྱེད་ལ། ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དེ་དག་གིས་ནམ་ཡང་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་མི་འགྲུབ་པས། གང་དུ་གནས་ཀྱང་བཤེས་འདྲིས་ཉུང་ཞིང་དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དག་ལ་ངང་གིས་དགེ་བ་འཕེལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། མ་འོངས་དུས་ན་དགེ་སློང་དག །འཕྱར་ཞིང་གཡེང་ལ་མ་བསྡམས་པ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་རྒྱགས་པ་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཁྲོ་བ་འབྱུང༌། །གང་དག་ཏིང་འཛིན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང༌། །གཅིག་པུར་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ། །གནས་ཏེ་དབེན་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དོན་དམ་གཟིགས་པར་བགྱི་སླད་དངོས་རྣམས་ལ། ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་གོམས་མཛོད། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་གཞན་འགའ་ཡང་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། ། གང་ཟག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ནི། གཞན་ཡང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་འབྲས་དང༌། །རང་དོན་ཞི་བ་གཉེར་མིན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་ལས་ཐར་འདོད་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཅན། །དེ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་མྱུར་དུ་ འགྲུབ། །འདི་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་ཞི་བའི་དགོན་པར་བསམ་གཏན་གཉེར་བས་གནས་པར་བྱ་བ་ལས། རང་དོན་དུ་ཉན་རང་གི་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྲས་དང༌། ཕྱི་མའི་བདེ་འབྲས་ལྷ་མིའི་དཔལ་ཐོབ་པ་དང༌། རང་དོན་དུ་ཞི་བ་མི་འདོད་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ་ལས། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རབ་ཏུ་མ་ཆགས་ཤིང༌། །གཅིག་པུར་ཞི་བ་ཚོལ་བའི་སེམས་བྲལ་ཏེ། ། འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ལྡན་པ། །དེ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་རབ་དམ་པ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་ལ་མ་ཆགས་ ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག་གིས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གདུག་པ་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་བོ་དང༌། །མེ་བཞིན་འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཡིད་དབྱུང་འཛོད། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་གྲོལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཀིམ་པའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། །དེ་དག་སྤང་བགྱི་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས། །ཞེས་སོ། །ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་གཙོ་བོར་དེ་དག་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་འདི་ལོགས་ཤིག་ ཏུ། །དྲི་ང་བ་དང་སྒོ་དགུ་དོད་པ་དང༌། །མི་གཙང་ཀུན་སྣོད་འདྲ་བ་དགང་དཀའ་དང༌། །པགས་པས་གཡོགས་དང་རྒྱན་ཡང་ལོགས་ཤིག་གཟིགས། ། ཞེས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། བུད་མེད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཕུང༌། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །དེ་བས་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཆུང་མ་ལྟར་དགྲར་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་ཤས་ཆེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་པོར་བརྟགས་ལ་གཙོ་བོར་སྤང་ཞིང༌། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་སྤང་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གང་དག་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་བརྟན་གཡོ་དང་གང་དག་གཅིག །གཡུལ་ངོར་དགྲ་སོགས་ལས་རྒྱལ་དེ་དག་ལ། །མཁས་རྣམས་དང་པོ་དཔའ་རབ་ལགས་པར་འཚལ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་འདུས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །ཆང་དག་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ངན་སོང་བ། །གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དྲུག་སྤོངས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཟབ་མོའའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དམ་པར་འཛིན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བཅས་པ་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་སྤང་དགོས་པའང༌། དེ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་རང་ལུས་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་གསུམ་ཐར་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་འགེགས་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་དང༌། མ་རྙེད་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་ན་དགའ་བ་དང༌། སྡུག་ན་མི་དགའ་བ་དང༌། སྙན་གྲགས་ཐོབ་ན་དགའ་བ་དང༌། སྐུར་བ་དང་མི་སྙན་པ་བྱུང་དུས་མི་དགའ་བ་དང༌། བསྟོད་ན་དགའ་བ་དང༌། སྨད་ན་མི་དགའ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ངེས་པར་སྤང་བ་ཉིད། དེ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང༌། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང༌། །བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ནོར་བདུན་བསྒྲུབ་པར། དེ་ལས། དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་ནི། །དྲི་མེད་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང༌། །ཤེས་རབ་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་གཞན་དག་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་འགོད་པའང༌། དེ་ལས། འཚེ་དང་ཆོམ་རྐུན་འཁྲིག་པ་བརྫུན་དང་ནི། །ཆང་དང་དུས་མིན་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །མལ་སྟན་མཐོ་ལ་དགའ་དང་གླུ་དག་དང༌། །གར་དང་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྤོང་ཞིང༌། །དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་ཁྲིམ
Chinese
那以此禅定能够迅速成就。像这样，心和身不调伏，就变成掉举的样子，与寂止之道相违背。在村落附近等很多人聚集的地方，会因为散乱而衰退。喜欢安住于睡眠、昏沉和懈怠，其他事情都不能成就，更何况是禅定，这是相违背的。掉举和后悔，因为心散乱的缘故，会障碍胜观。与很多人和朋友交往，会成为诸多琐事和贪嗔的处所，因此与禅定相违背。喜欢说话，会使已经有的禅定体验衰退，并且会成为产生嗔恨和诸多争论的根源。如果舍弃这些，禅定自然会增长，并且是执持胜者之法。如前所说：不喜喧嚣而喜欢寂静，交往甚少且舍弃睡眠和懈怠，不怯懦没有掉举且身心调伏，那以此不难获得殊胜禅定。又如《智慧手印》中所说：远离人群且极其倾向于寂静，如山间的鹿一样美丽且居无定所，像天空中的风一样获得而不执着，像那样就是执持胜者之法。住在寂静处且少做事就能成就，此外：没有城镇和城镇附近人们的喧嚣，不在住处和寺院与很多人亲近，没有各种各样的事务和琐事，那以此禅定能够迅速成就。如果与城镇和城镇附近的人们交往，或者与萨多等地方，或者寺院地方的出家人亲近，被今生的散乱事务缠绕，那无论如何也无法成就寂止的禅定。无论住在哪里，如果少与人交往，少做事情，自然会增长善业，并且能够成就禅定，因为如理作意多的缘故。《宝积经》中说：未来世的僧侣们，轻浮散乱且不调伏，因利养和恭敬而傲慢，会对持戒者生嗔恨。凡是想要禅定的人们，不要依赖他们，独自一人住在边
English
That this samadhi can be quickly accomplished. Like this, not subduing the mind and body becomes a state of agitation, which is contrary to the path of tranquility. Being in a place where many people gather, such as near villages, will degenerate due to distraction. Being fond of dwelling in sleep, drowsiness, and laziness, other things cannot be accomplished, let alone samadhi, which is contradictory. Agitation and regret, because the mind is distracted, will hinder insight. Associating with many people and friends will become a place of many trivial matters and attachment and aversion, therefore it is contrary to meditation. Being fond of talking will diminish the experience of samadhi that one already has, and will become the source of hatred and many disputes. If these are abandoned, samadhi will naturally increase, and one will be upholding the Dharma of the Victorious Ones. As it was said before: Not liking noise and liking solitude, having few acquaintances and abandoning sleep and laziness, not being timid, not being agitated, and subduing body and mind, then it is not difficult to obtain this supreme samadhi. Also, as it is said in the Wisdom Seal: Staying away from crowds and being extremely inclined to tranquility, being as beautiful as a mountain deer and wandering without a fixed abode, like the wind in the sky, obtaining without attachment, like that is upholding the Dharma of the Victorious Ones. Staying in a solitary place and accomplishing with few activities, furthermore: There is no noise of people in towns and near towns, there is no close association with many people in residences and monasteries, there are no various kinds of affairs and trivial matters, that this samadhi can be quickly accomplished. If one associates with people in towns and near towns, or with those in places like Sado, or with ordained people in monasteries, being entangled in the distracting affairs of this life, then one will never be able to accomplish the samadhi of tranquility. Wherever one dwells, if one has few acquaintances and does few things, good deeds will naturally increase, and one will be able to accomplish samadhi, because there is much right mindfulness. In the Ratnakuta Sutra it says: In the future, monks will be frivolous, distracted, and unsubdued, arrogant due to gain and respect, and will become angry with those who uphold the precepts. Those who desire samadhi should not rely on them, but dwell alone on the edge
Chinese
的住所里。 安住且喜好寂静。 这样说。 仅仅以如理作意而度过，如《亲友书》云：为了如实观见诸法，应习惯如理作意。与此相似，具功德之法，再没有其他的了。 这样说。 何为具大乘种姓者所能成就？ 又说： 不为今生安乐及来世乐果，亦非为自利寂静，乃为利众生。 欲求解脱轮回，具厌离心者，彼速能成就此殊胜三摩地。 如是，应为利他，于寂静处修习禅定而安住，若为自利，追求声闻缘觉之寂静，则非为入大乘之士夫之道。 是故，不贪图今生之安乐果报，及来世之安乐果报，获得天人之荣华，不为自利而求寂静，乃为轮回众生，厌离轮回，以决定出离之心修习禅定，应知此为所依之补特伽罗。从殊胜三摩地中说： 不贪著轮回之安乐，远离独自寻求寂静之心，具有对诸有为法之厌离心者，彼能成就最极殊胜之三摩地。 这样说。 对此，不应贪著今生一切安乐，特别是贪恋财物者，应学习减少资具，如《亲友书》云： 如毒、如武器、如怨敌、如火般，舍弃对欲乐之贪恋。诸欲乃是衰败之因，如世尊所说，犹如金巴果。应舍弃彼等，以此铁锁，此世间众生被束缚于轮回之牢狱中。 这样说。 由于对内有情之贪著，故主要应舍弃彼等，如彼经云： 对于年轻女子的身体，应观为异物，臭气熏天，九窍常流不净，犹如盛满不净物之容器，难以填满，以皮肤覆盖，装饰亦是异物。 又如《念住经》云： 女人乃是毁灭者，毁灭此世及他世。若欲利益自己，则应远离女人。 以及《菩萨藏经》的经
English
in the dwelling place of. Stay and enjoy solitude. That's what it says. It should be spent only by proper attention. As it says in "Friendly Epistle": In order to see the true meaning, you should get used to paying attention to things as they are. Similarly, there is no other Dharma that possesses qualities. That's what it says. What can be accomplished by a person of the Mahayana lineage? Also: Not for the happiness of this life and the fruits of happiness in the next life, nor for one's own peace, but for the sake of beings. Those who desire liberation from existence, who are determined to renounce and are full of sorrow, will quickly attain this supreme samadhi. Thus, one should abide by cultivating meditation in a peaceful monastery for the benefit of others. For one's own benefit, seeking the peace of the hearers and self-realizers is not the path for those who have entered the noble Mahayana. Therefore, the happiness and fruits of this life, and the happiness and fruits of the next life, obtaining the glory of gods and humans, and not desiring peace for one's own sake, but for the sake of sentient beings in samsara, one should cultivate meditation with a mind that is weary of existence and determined to renounce it. It should be known as the basis of the individual. From the supreme samadhi: Not clinging to the happiness of existence, free from the mind of seeking peace alone, possessing a mind weary of conditioned things, he attains the most supreme samadhi. That's what it says. Therefore, one should not cling to all the happiness of this life, and especially those who are greedy for wealth should learn to reduce their possessions. As it says in "Friendly Epistle": Like poison, weapons, enemies, and fire, renounce the desire for sensual pleasures. Desires are the cause of ruin, as the Blessed One said, like the Kimpa fruit. They should be abandoned, for with these iron fetters, these worlds are bound in the prison of samsara. That's what it says. Because of attachment to inner sentient beings, one should mainly abandon them. As it says in that same text: Regarding the body of a young woman, one should see it as something separate, foul-smelling, with nine openings, like a container full of impurities, difficult to fill, covered with skin, and even ornaments are something separate. Also, as it says in "Mindfulness": A woman is a destroyer, destroying this world and the next. If you want to benefit yourself, then you should abandon women. And the sutra of the Bodhisattva Pitaka