Tibetan
་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་གང་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། ཅེས་པ་དང༌། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །བྱིས་པས་བསླུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པའི་ལམ་བཙུད་པས། །ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱང་མེད་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཚོལ་བ་ཡིས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྤྲོས་བའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །གཞི་མ་གྲུབ་ལ་དཔྱད་པས་མི་རྟོགས་པར་དཔེར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པཽ་ཡིན་པ་སོ་སོར་རྩོད་པ་ལྟར། གཤིས་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དོན་ལ་རྩོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། དཔེ། ཇི་ལྟར་མཁའ་དབུས་དངས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མེ་ཏོག་འབྲས་མང་འབབ་ཆུས་བརྒྱན་པ་ཞིག །མངོན་དུ་བསམ་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་དང༌། །མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གང་རྩོད་པ་བཞིན། །རང་རང་གི་གྲུབ་མཐས་འཇལ་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བློ་མཐུན་དུ་བཞག་ནས། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྩོད་པ་ལྟར། ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱིར་རློམས་ནས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་རྟོག་པས་རློམས་པའི་་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕུང་པོ་དབྱེ་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་གྱི་གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པར་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇལ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཞི་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་མེད་པས་དགོས་པ་མེད་དེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། ཁྱེད་ཅག་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཡང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་སྦྱར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་འཆིང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེའང་གཤིས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བས་རྣམ་དབྱེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེ་དཔེ་ནི། །ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་པས་བསླད་པར་གདམས་པ་ནི། དེས་ན་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའང༌། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་
Chinese
ལས། བརྗོད་དུ་མེད་གང་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། ཅེས་པ་དང༌། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །བྱིས་པས་བསླུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པའི་ལམ་བཙུད་པས། །ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱང་མེད་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཚོལ་བ་ཡིས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ སོ། །因此，应当了知一切法寂静、自性清净，超越戏论自性。如《大宝积经》云：如来常住不生法，一切诸法与善逝相同。凡愚痴之人执着于相，于世间行持不存在之法。如是。「以未成立之基而作观察，以譬喻显示不能了悟。」因此，犹如有人争论天空中的青莲花和黄莲花一样，对于体性无边无际之义，争论又有何用呢？另一种情况，譬如，如何于虚空中央清净之园林，以鲜花、丰硕果实、瀑布所庄严。显现思念之后，对于它的类别以及顺品、违品作争论一样。各自以自己的宗派衡量一切，犹如将虚空园林视为共许，而争论它的顺品、违品一样。如同将所知视为总相，而以各自的分别念执着于事物、非事物等，总相、别相之蕴、分类之基色法等，一切皆未成立于他者的体性上，以分别念增益而衡量。对于无基之错觉显现，以有基之宗派遮蔽，除了遍计所执之外别无他物，因此没有必要。在《六十正理论释》中说：你们不仅被无始以来的烦恼束缚所束缚，而且还被自己恶劣的宗派所束缚，就像蚕用自己的口水束缚自己一样。也是如此。要知道体性如同虚空一样，以自性了知没有类别。如《普作王续》云：一切法皆是菩提心，此譬喻，一切譬喻如同虚空之自性中，菩提心之义也是如此。如是。「劝诫以分别念所作之修持所欺骗。」因此，突如其来的障碍也是，自性之障碍。
English
From that. How can what is inexpressible be expressed? It is said, and: The path of the heretics' delusion is to think of self and mine. Because the practice of Dharma, which is deceived by children, is put on the path of thought, There is no time to go, and there is no time to realize, so How can Dharma-nature be found by those who seek Dharma? It is said. Therefore, all dharmas should be known to be peaceful, pure by nature, and beyond the nature of elaboration. As it is said in the Sutra of the Jewel Ta-la-la: The Tathagata is always unborn Dharma. All dharmas are like the Sugata. Those with childish minds who cling to signs Practice dharmas that do not exist in the world. It is said. The example of not understanding by examining the unestablished basis is shown. Therefore, just as there is a dispute about whether the lotus in the sky is blue or yellow, what is the use of arguing about the meaning of the nature that has no beginning, end, or middle? In one way, for example, how is the garden in the middle of the sky clear, adorned with flowers, many fruits, and waterfalls? After contemplating it, what is the dispute about its categories and compatible and incompatible aspects? Just as all measurements by one's own tenets are regarded as a garden in the sky, and the compatible and incompatible aspects of it are disputed, just as the so-called knowable is regarded as a generality, and things, non-things, etc., are regarded as one's own thoughts, the aggregates of general and specific, the basis of division, form, etc., are all measured by exaggerating with the mind that they are not established in the nature of the other. For the groundless appearance of delusion, there is no need because there is nothing other than the obscuration of the imputed by the tenets of the established basis. In the commentary on the Sixty Stanzas of Reasoning, it says: Not only are you bound by the bonds of beginningless defilements, but you are also bound by the bonds of your own evil tenets, just as a silkworm binds itself with its own saliva. It is also like that. It should be understood that the nature is like the sky, so there is no category by its very nature. As it is said in the All-Creating King Tantra: All dharmas are bodhicitta, this is an example, all examples are like the nature of the sky, the meaning of bodhicitta is also like that. It is said. Admonition to be deceived by meditation made by the mind. Therefore, even the sudden obscurations are obscurations of nature.
Tibetan
སོགས་པའི་རྣམ་པ། གང་ཡང་དྲི་མེད་སེམས་ཉིད་དག་པ་ལ། ། བཅོས་བསྒྱུར་དྲི་མས་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ལ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དང་བའི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་བསླད་པར་ཟད། །འདི་ལྟར་གཟོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་བསྐྱེད་པ་་དང་རྫོགས་པས་སྤྲོས་པ་འཆལ་བ་ལས་བླང་དོར་མེད་པའི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བས་ལྷུན་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། མཚན་མ་གྲངས་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན། །གང་ཞིག་སྐུ་གསུམ་ལམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མཚན་མ་གྲངས་ཀྱི་གོ་ནས་རྟོག་བྱེད་པ། །བསྐལ་པ་བྱེད་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡུན་རིང་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །ཀྱེ་དེ་བས་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་པས། །མ་བྱས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ ལ། །བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་་དོན་རྟོགས་ན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤིས་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་དང་བསྒོམ་མེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲྀན་ལས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། ། སེམས་ལ་ལུང་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་ཡང་དག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། དོ་ཧ་ལས། བསམ་གཏན་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བསམ་བྱར་ཡོད། །བརྗོད་དུ་མེད་གང་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། །སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསླུས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་སུས་ཀྱང་བསླད་པ་མེད། །རྒྱུད་སྡེ་སྔགས་མེད་བསམ་བྱ་བསམ་གཏན་མེད། །དེ་ཀུན་རང་ཡིད་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། །བདག་ཉྀད་བདེ་ལ་གནས་བཞིན་དུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་དང༌། །ཀུན་བྱེད་ལས། མ་ཡེངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེང་མེད་ཤོར་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་བསླུ་མཁན་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཡེང་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་ ཞོག །ཅེས་སོ། །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ལ་བཟླ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གཤིས་མཁའ་མ
Chinese
等等的形态。任何无垢的心性清净，以矫正改变的垢染，任何时候都不能见到。于彼，生起和圆满有何用？以最初的禅定修习，只会使其污损。如此，对于本来任运成就的自性，以生起和圆满的戏论散乱，由于不能见到无取舍的体性，所以在任运平等大圆满中，要反复思维。如《普作王经》中说：对于喜欢名相数量的所化，宣说有积聚和坛城可以生起。任何依靠三身道，从名相数量的角度进行思辨的人，即使经历百千劫漫长的时间，也不会领悟到坛城不可生起的意义。唉！因此，我，导师普作王，以积聚和坛城自性任运圆满，对于无为自性成就的法性，如果领悟到没有生起和思虑的意义，那就是领悟了普作王坛城。如是。同样，在自性上修道等等也是没有的。彼经中说：菩提心犹如虚空，如虚空般的心性法性中，没有见和修，没有誓言守护，事业无勤，智慧无碍，地上没有修习，没有行走的道路，没有微细的法，没有二取关联，心中没有教证，没有确定，超越增益和损减，所以不需要反复思维真实。这是大圆满菩提心的见解。如是说。多哈中说：远离禅定，还有什么可以思虑的？不可言说，又如何能说？以有为的印，欺骗了所有众生，原始的自性谁也不能污损。没有续部，没有咒语，没有思虑，没有禅定，这些都是自心迷惑的原因。不要以禅定来污损自性清净的心，安住在自性安乐中，不要犹豫。如是说。《普作王经》中说：不散乱是禅定的桩橛，本来如是，没有散乱，没有遗失。不散乱的禅定是希望的欺骗者，是因果大乘正直的预言。本来如是，没有散乱，没有遗失，停止勤作修饰，自性任运。如是说。第六总义要反复思维的有四点：自性虚空。
English
And so on. In the pure, stainless nature of mind, no impurity of correction or change is ever seen. What is the use of generation and completion in that? By practicing the initial meditation, it will only be defiled. Thus, for the spontaneously accomplished nature, the proliferation of generation and completion is chaotic. Because the nature of non-acceptance and rejection is not seen, one must repeatedly contemplate in the spontaneously equal Great Perfection. As it says in the *All-Creating King*: "For those disciples who delight in signs and numbers, it is taught that there are accumulations and mandalas to be generated. Anyone who relies on the path of the three bodies and speculates from the perspective of signs and numbers will not realize the meaning of the ungenerable mandala even after hundreds of thousands of eons. Alas! Therefore, I, the teacher, the All-Creating King, with the spontaneous perfection of the accumulations and mandalas, for the Dharma nature of the uncreated, spontaneously accomplished nature, if one realizes the meaning of no generation and no thought, then one has realized the mandala of the All-Creating King." Thus it is. Similarly, there is no practice of the path on the nature, etc. It says in the same text: "The mind of enlightenment is like the sky. In the Dharma nature of the mind like the sky, there is no view and no meditation, no vows to keep, activity is effortless, wisdom is unobstructed, there is no training on the ground, no path to travel, no subtle Dharma, no dualistic connection, no scripture in the mind, no determination, beyond addition and subtraction, so there is no need to repeatedly contemplate reality. This is the view of the Great Perfection Bodhicitta." Thus it is said. The Dohas say: "Away from meditation, what is there to contemplate? What is inexpressible, how can it be said? With the seal of existence, all beings are deceived. No one can defile the original nature. There is no tantra, no mantra, no thought, no meditation. All these are the cause of the mind's delusion. Do not defile the naturally pure mind with meditations, abide in the bliss of your own nature, do not hesitate." Thus it is said. The *All-Creating King* says: "Non-distraction is the stake of meditative stability. It is originally so, there is no distraction, no loss. Non-distracted meditation is the deceiver of hope, the straight prophecy of the Great Vehicle of cause and effect. It is originally so, there is no distraction, no loss. Stop the effort of adornment, the nature is spontaneous." Thus it is said. There are four points to be repeated for the sixth general meaning: the nature is like space.