Tibetan
པའི་དུས་སོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱབ་པར་ཅིག །ཅེས་པ་དང༌། དོ་ཧ་ལས། ཀྱེ་ལགས་དབང་པོས་ལྟོས་ཤིག་དང༌། །ངས་ནི་འདི་ལས་མ་རྟོགས་སོ། །ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །དྲུང་དུ་སེམས་་ཐག་གཅད་པར་ བྱོས། །ཞེས་པ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་བའི་དུས་སོ། ། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་རྟོགས་པས་ཐག་གཅད་པ་ནི། ཚུལ། དེ་ཉིད་ཤེས་ན་གོ །གཞན་ཞིག་དགོས་མི་འགྱུར། །གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་ང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་མི་འདྲི་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་སྟོར། །གཏད་མེད་འཛིན་མེད་ངེས་མེད་འདི་ཡིན་མེད། ། ཕྱལ་པ་ལྷུག་པ་ཡེངས་པ་ཕྱམ་གཅིག་པ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་ད་ནི་གླུ་ལེན་ཏེ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཤར་བས་བསྟན་ནས་སོང༌། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་འཁྲུས་པས་གཞན་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དུས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དག་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པས་གྲོལ་བས་ན། ད་ནི་འདྲི་བའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་སུས་ཀྱང་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཧ་ལས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དི་རིང་མགོན་པོ་ང་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ང་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཚུལ་གཅིག་གོ །སྔོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམས་དང་ཁྲིགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ས་ལམ་གོང་འོག་གི་རིམ་པ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་གོང་འོག་གི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་བློ་གོམས་འདྲིས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་དུས་འདིར་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་སྟོར་བ་དང་མཉམ་དུ་སྟོར་བས། ད་ནི་གང་ལའང་གཏད་སོ་དང་འདིར་རྒྱག་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ཆང་གིས་བཟི་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུ་དང༌། བྱ་ཆའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིགས་སུ་མེད་པས་ཕྱལ་པ་དང། ལྷུག་པ་དང༌། ཡེངས་པ་དང༌། གཏད་སོ་མེད་པས་ཞེ་འཛིན་ལས་འདས་པར་ཕྱམ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡ་ཆ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་བདག་ལ་ཤར་བ་ནི། དོ་ཧ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་མཁས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པའི་དུས་ཏེ། གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་སངས་པ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པས་ལས་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ནི། དོ་ཧ་ལས། འགྲོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅིངས་གྱུར་ཏེ། །ལས་ལས་གྲོལ་ན་ཡིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན། ། རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ངེས་པར་གཞན་མེད་དེ། །མཆོག་གི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དུས་སོ། ། དེའང་ཅི་བྱེད་གཏད་མེད་དུ་གྲོལ་བས་འཛིན་མེད་ཤུགས་ལ་བྱུང་བས་འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་བྱེད་དང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་འཆིང་དང་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་དུས་བླ་མའི་དགོངས་པ་འཕོས་པས་གྲོལ་བ་ཡང༌། དེ་ལས། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དི་རིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་གྱུར་པས་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མ་དོན་གྱི་གླུ་ལེན་ཞིང༌། གནས་ལུགས་ཡིན་མིན་ལས་འདས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱཽགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་གནད་རྟོགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཤར་བས་སྐལ་བཟང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་བློ་གསལ་ཐར་པ་འདོད་བའི་པད་ཚལ་དུ་བསྟན་ནས་བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་དུ་བཤད་པ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ། རྨད་བྱུང་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྣང་བའི་ཡུལ་སྟོང་པར་བསྟན་བ་ནི། ད་ནི་སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་དུ་གདམས་པ་འཆད་དེ། དེའང་གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ། ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་སྟོང་པར་མཉམ་པ་ཉིད། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །མེ་ལོང་ངོས་ཡིན་དངས་པར་གཅིག་པ་བཞིན། །འདི་ལྟར་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་དངས་པར་གཅིག་གི །དོན་ལ་མེ་ལོང་གི་མདངས་ལས་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དེ། ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །ཆོས་རྣམས་ལྗོན་པས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། ། འབྱེད་པའི་སེམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ནི། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་དུས། སྣང་བ། དེ་ཉིད་འབྱེད་པའི་ཡིད་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང༌། །སེམས་ནི་མཁའ་འདྲ་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་རྣམས་བྱུང་ནས་ཞིག་ན་ཡང༌། །ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་མེད་དག་པ་བཞིན། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་གི་རྣམ་པ་འཛིན་མེད་དུ་སངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་ནས་དངས་པ་ན་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་གུད་དུ་མ་སོང་བཞིན་དུ་རང་ཐིམ་ནས་མི་སྣང་བ་ལྟར། ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་དུས་གསུམ་ནམ་མཁའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། །ཐོག་མར་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ལས་བྱུང། ད་ལྟ་ཡང་དེར་གནས། མཐར་ཡང་དེར་གྲོལ། གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ནས་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཡང་དེར་གནས། མཐར་ཡང་དེར་འགག་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞན་ ནི། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་མེད། །མ་བྱས་རང་བཞིན་དག་པའི་ངང་དེར་ཞོག །ཅེས་སོ། ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་ཕྱོགས་རིས་དགག་སྒྲུབ་མེད། །གང་སྣང་བདེན་མེད་གང་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གཟའ་གཏད་ཀུན་དང་བྲལ། །དེའང་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ལྟར་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་སྣང་བས་ན་སྤང་བླང་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ནི་ལྔ་སྣང་ལ། །འདོད་དང་མི་འདོད་ལྔ་བྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བླང་དོར་བྱེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟེ། །རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དོར་མི་བཏུབ། །མི་བཏུབ་དོར་བར་བྱེད་པས་འཁོར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གང་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་བློ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། ཡུལ་ངེས་མེད་དང་བློ་གཏད་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིའི། ཡུལ་ལ་ངེས་མེད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྟར། །བློ་ལ་གཏད་མེད་ཕྱཽགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟར། དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའང་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སྤྱད་པ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ངེས་མེད་ལྟར། །བློ་ཡང་གཏད་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །བཟོ་མེད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་སོ། ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། རྒྱུ་མཚན་དགོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ། །འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཉིད། །མ་འོངས་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིད། །ད་ལྟའི་ཆོས་རྣམས་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཞི་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ངང་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་བླང་དོར་བཟང་ངན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་སྔར་འདས་འགག་པས་འོང་བའམ་ཕྱིར་ལོག་ནས་མི་འོང་པར་མཉམ། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ཕྱོགས་ན་མེད་པར་མཉམ། ད་ལྟ་བ་ཕྱི་ནང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་རིག་པས་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་སྣང་བར་མཉམ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པར་གནས། ། ཞེས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་ཡང་དུས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འབྲེལ་པ་གཞི་ནས་མེད་པས་སྟོང་པར་མཉམ། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང༌། ངང་དུ་གནས། ངང་དུ་འགག་པ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང། ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ། བྱ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། གཟོད་མ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། ། སེམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེའང་འདི་ལྟར། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། གཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །དེའང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སེམས་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོར་བྱས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། སྣོད་འཇིག་པ་ལ་བཅུད་འཇིག་པ་བརྟེན་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་
Chinese
之时也。《普作续》云：大乐法身圆满于心故，无有先后三时任运成。如是等。《多哈》云：嗟，具权者请观视，我未从此而证悟。于业已竟者之士夫，令心于彼而决断。如是等乃现前之时也。《第七总义以证悟而决断者》。若知彼性即足矣，不需其他之法也。解脱者等如我般，断除错乱迷执也。今不需问，失坏心之根本。无所依，无执取，无决定，非为此亦非为彼。散乱，松缓，放逸，平等一味者。如是证悟已，今乃歌唱时。无垢光明照耀而示现。如是等乃是穷尽实相，无需希求他者之时也。其他瑜伽士等，亦如我般证悟此理而得解脱，故今已无需询问，因无有胜彼者可示现之故也。《多哈》云：于前与后及十方，无论见何皆是彼。今日怙主如我般，断除错乱迷执也。我无需向任何人询问。如是等，乃同一体性也。先前观修之次第与规矩极其精妙，故依于上下地道之次第，如阶梯之蹬。于上下瑜伽士之生起方式，令心串习熟悉者等，于此时与失坏心之根本同时失坏。故今于任何皆无所托付与执着也。无论显现为何，皆无执取，如疯者醉酒般。显现而无有认识，如幼童般。于行为次第等，无有规矩，故为散乱。松缓。放逸。无所托付故，超越能所执，平等一味，乃现起呀喳之相也。《多哈》云：如意宝珠般之见解，断除错乱之智者，甚为稀有哉！如是之时也。无论显现为何，皆显现为法性，错乱于基位而清净，已达无境虚空般之见解，故业与造作皆得解脱也。《多哈》云：众生为业各自所缚，若从业解脱，心即是解脱。自续若解脱，定无有他者，殊胜之
English
It is the time. The Kunje says: For the sake of the Great Bliss Dharmakaya being perfected in the mind, there is no past, present, or future, it is all-pervading. And the Doha says: Hey, look at the powerful one! I have not realized from this. May the mind be determined in the presence of the person who has finished his work. This is the time to arrive. The seventh general meaning is to decide with realization. If you know that, it is enough. You don't need another one. Those who are liberated are like me, cutting off confusion. Now I don't ask, the root of the mind is lost. There is no trust, no holding, no certainty, this is not it. Scattered, loose, distracted, all at once. Having realized this, now sing. The stainless light shines and shows the way. This is the time when the essence of reality is exhausted and there is no desire for others. Other yogis are also liberated by realizing this way of my realization, so now there is no doubt to ask, because no one can show more than that. The Doha says: In front and behind and in ten directions, whatever you see is that. Today, the protector, like me, has cut off confusion. I will not ask anyone. And so on. It's the same way. In the past, the order and rules of view, meditation, and conduct were very good, so the order of the upper and lower grounds and paths depended on the steps of the ladder. Those who are accustomed to the way of birth of the upper and lower yogis lose the root of their minds at this time. So now there is no trust or reliance on anything. No matter what appears, there is no holding, like a madman drunk with alcohol. There is no recognition of appearance, like a young child. There are no rules for the order of actions, so it is scattered. Loose. Distracted. Because there is no trust, it is beyond attachment and is all at once, that is, a kind of ya-cha appearance arises in me. The Doha says: Like a wish-fulfilling jewel, the wise man who has broken the illusion is wonderful! It is the time. Whatever appears appears as the nature of reality, and the illusion is purified on the ground, and all actions and activities are liberated because they have reached the view of the boundless sky. The Doha says: All beings are bound separately by karma. If you are freed from karma, the mind is liberation. If your own mind is liberated, there is definitely no other. The supreme
Chinese
终将获得涅槃。这是时候了。 也就是，因为无所事事而解脱，无执自然而生，所以没有束缚和解脱。正如那里面所说： 如果确定地认识到做与不做，就没有束缚和解脱。 这句话应验的时候，上师的意念转移而解脱。正如那里面所说： 本来就是无生自性，今天因尊贵上师的开示而证悟。 就是这样。 像这样，心性自生的本初智慧唱着实义之歌，超越了是与不是的实相，证悟了无边无际的伟大要点，如无垢的太阳光芒照耀，使吉祥的世界显现，开启了渴望解脱的智慧莲园，到达了大乐普贤的境界，要知道。 第八总义是开显显现与心识本来自解脱，分为大圆满的反复，大奇妙的顿悟，以及这些的总结三部分。第一部分有六点：开显显现之境为空性是： 现在要讲解开显显现与心识本来自解脱的口诀。也就是，自性是大圆满的反复。 嗟呼，朋友们，看着显现之境，一切皆是无生空性平等性。 犹如镜中显现各种影像，镜面却是清澈一体。 就像这样，镜中显现的影像与镜面清澈一体。 实际上，就像影像不离镜子的光彩一样，显有的一切法也无非是自性空性。 如《树所请问经》所说： 犹如清净的圆镜中，显现面容的影像一样。 树啊，要知道一切自性不成立的法也是如此。 开显分别之心为空性是： 在显现无自性的境界中修行时，显现。 看着分别显现的意识，心如虚空，远离一切肯定和否定。 犹如虚空中云彩生起又消散，虚空的奇妙本质却是无二清净。 自性无垢是本初的佛陀，是无作任运成就的法性。 也就是，能见之识在境上解脱，境相的显现无执而清明，就像虚空中
English
Will attain Nirvana. This is the time. That is, because of being liberated without anything to do, non-grasping arises naturally, so there is no bondage and liberation. As it says in that very text: If one definitely realizes doing and not doing, there is no bondage and liberation. When this statement is fulfilled, liberation occurs because the Lama's intention is transferred. As it says in that: From the beginning, it is unborn nature, Today, I realized it because the glorious Lama showed it. That's how it is. In this way, the innate wisdom of mind itself sings the song of reality, transcending the reality of being and non-being, realizing the great key of boundlessness and impartiality, like the immaculate rays of the sun shining, making the auspicious world appear, opening the lotus garden of those who desire clear liberation, and going to the realm of Great Bliss Samantabhadra, know that. The eighth general meaning is the explanation of the primordial liberation of appearance and mind, divided into the repetition of Dzogchen, the great miracle of sudden awakening, and the conclusion of these three parts. The first part has six points: Showing the field of appearance as emptiness is: Now I will explain the instructions on the primordial liberation of appearance and mind. That is, the nature is the repetition of Dzogchen. Oho friends, look at the field of appearance, all are unborn, empty, and equal. Like various images appearing in a mirror, the mirror surface is clear and one. In this way, the images appearing in the mirror are clear and one on the surface of the mirror. In reality, just as images are not separate from the clarity of the mirror, all phenomena of existence are none other than emptiness of self-nature. As it says in the Sutra Requested by the Tree: Just as in a completely pure round mirror, the image of a face appears, Likewise, Tree, know that all phenomena that are not established by nature are like that. Showing the discriminating mind as emptiness is: When practicing in the realm of appearance without self-nature, appearance. Look back at the mind that distinguishes that, The mind is like the sky, free from all affirmation and negation. Even if clouds arise and dissolve in the sky, The magical nature of the sky is immaculate and non-dual. Self-nature is immaculate, the primordial Buddha, It is the Dharma nature of uncreated spontaneous accomplishment. That is, the knowing consciousness that sees is liberated on the object, and the appearance of the object is clear without grasping, like in the sky