Tibetan
ས་ཀྱིས་དབེན། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་གང་དག་རབ་སྟོན་པ། །དེ་ཡང་མི་ཟད་པས་ན་མི་མཐོང་སྟེ། །ཆོས་འདི་སྔ་ནས་བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །དེ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་ཀྱང་ཟད་མི་འགྱུར། །རྟག་པ་ཙམ་དུ་བརྟག་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་མི་རྙེད་དེ། །གང་དག་སྔོན་བྱུང་མཐའ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ལས་དང་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །རབ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཞི་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང༌། ། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། བླཽས་བཏགས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར། བློ་ཡིས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །མིང་རྣམས་གློ་བུར་རང་མཚན་སྒྲོ་བཏགས་ཉིད། །བདེན་བརྫུན་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་འབྲེལ་པ་མེད། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་གོས་གཟུང་འཛིན་མེད། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་བློས་བཏགས་ནས་བཤད་དེ། བློས་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་པས་ཀྱང་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དེའི་ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་པས་གློ་བུར་བ་སྟེ་མ་གྲུབ་ལ། དོན་རང་མཚན་ནོ་ཞེས་བཏགས་པའང་མིང་དང་རྟོག་པའི་རི་མོར་ཟད་ཅིང༌། འདོགས་ཡུལ་བུད་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་མེ་ལྟར་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་གཟུགས་ལས་གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པས་སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང། ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་དུས་ནས་བརྫུན་མཉམ་འབའ་ཞིག་ལས། བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང༌། སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པའང་དཔྱད་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་གོས་པས་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བོར་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་མེད་དོ། ། འབྲེལ་པ་མེད་པར་མ་ཟད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཅེས་བློས་བཀོད་པའང་དོན་རང་མཚན་ལ་མེད་དེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བརྟགས་སམ་བརྟགས་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མི་བྱེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་བརྗོད་དོན་འབྲེལ་མེད་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བཅས་སུ་འཛིན་དོན་མེད་པ་ལ་རྨོངས་པས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བུ་ཆུང་གི་དུས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའ་དང་རྣམ་དབྱེ་སྒྲོ་བཏགས་མེད་པ་ལས། ཕྱིས་སྒྲོ་བཏག་གོམས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དོན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རྣམ་ངེས་ལས། སྐྱེ་བོ་རེང་བུར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་ཉེས་པ་མ་མཐོང་ལ། །ཀྱེ་མ་གྲུབ་མཐའ་མི་བཟད་པའི། །གདོན་འདི་སུ་ཡིས་བགོས་པ་ཡིན། ། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། སེམས་འཕོས་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཤར་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི། འབྲེལ་པ་མེད་པ་མ་འཛིན་ཅིག་པར་གདམས་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་སྣང་བ་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དབང་པོའི་ཤེས་ལ་ཤར། །དེ་ཉིད་གཟུང་བས་ཆགས་སྡང་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །ནན་ལྟར་གཏུགས་ན་སེམས་ནི་མ་འཕོས་ཤིང༌། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའང་སེམས་ལ་ཤར་བ་མེད། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་གཉྀས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །རེ་ཞིག་གོ་སླ་བས་གྲགས་པ་དང་སྦྱར་ན། མེ་ལོང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དུས་རང་གི་བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སུ་སོང་བའམ་བྱད་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་ལ་མ་འཕཽས་བཞྀན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་དབང་པོའི་ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་ནི། སེམས་དེ་ཕར་ཡུལ་དེ་ལ་འཕོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་སྟེ། བྱད་མེ་ལོང་དུ་སྣང་བའང་འཕོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྣམ་པ་དེར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཤར་དུས་བློས་གཟུང་བས་སྲིད་པར་འཁྲུལ་ལོ། །དེའང་དོན་དུ་དཔྱད་ན་སེམས་ཕར་མ་འཕོས་རྣམ་པ་ཚུར་ལ་ཤར་ཞེས་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཤར་བའི་སེམས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་འཛིན་བྱེད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དེའང་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་མེད་པས་ཤར་མཁན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྩ་ཤེས་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ཡུལ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་སྣང་བའི། ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཅིག །བློ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གཅིག །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་དག་པར་ གཅིག །བརྟག་དཔྱད་མི་དགོས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་གཅིག །འདི་ལྟར་ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅིག་པ་རྨི་ ལམ་སྣ་ཚོགས་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྣང་བ་ལ་འཆར་ འཆར་འདྲ་བའི་བློ་རྣམས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅིག་པ་ དབའ་རླབས་ཆུའི་ངང་དུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་ པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་རབ་རིབ་དང་དེ་འཛིན་པའི་མིག་ཤེས་ འཁྲུལ་པར་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་དང་གང་ལའང་བརྟག་དཔྱད་མི་དགོས་པ་ ནམ་མཁའི་སྐྱེད་ཚལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ ནི་གཤིས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློ་སྦྱང་ བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅིག་པས་ན། གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་འདས། །དབྱིངས་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་ན་མཁས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་འདི་ལྟར། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག །ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་གཅིག ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །འབྱུང་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག །སེམས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག ། གང་ཤར་རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་དག་པར་གཅིག །དབའ་རླབས་རོལ་པ་ཆུ་བོའི་ངང་དུ་གཅིག །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡིན། །དེའང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག །ཅེས་སོ། ། འབྱུང་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་མྱོང་གི་རྣམ་པ་ཅི་ཤར་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག་པ་སྟེ། །ཏོག་རྩེ་པས། གང་ལས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ངང་དེར་གཅིག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཤར་བ་སྟོང་པར་གཅིག་པའང་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབའ་རླབས་ཆུར་གཅིག་པ་ལྟར་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་གཅིག་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང༌། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་བའི་ངང་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། སྤྲོས་པ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད། ། ཅེས་ སོ། །དེའང་རྣམ་རྟོག་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བ་ཆུ་འདྲེས་པ་
Chinese
远离土地。幻化的自性恒常没有实义。一切清净，极其清净如虚空。诸佛的法，无论如何善加宣说。也因为不穷尽而不可见。此法从一开始就是无我，没有众生。即使极力宣说这些，也不会穷尽。只是假立为常恒而宣说。轮回中无法找到名言。无论哪些先前的终结，都没有体性。为了了知未来的时间。 业和行为就这样进入。最好和最坏都会发生。诸法恒常寂静，自性空。 也要了知一切皆无我。如是说。此理也从《月灯经》中宣说。《以分别念假立的一切，显示为空性》是这样的： 以分别念假立的一切，自性为空。名称都是暂时的，是自相的虚构。没有真假二者，境与心没有关联。一个不沾染另一个，没有能取所取。 也就是，蕴和界等的宗派，是以分别念假立而说的。因为分别念假立的那些，在诸法中也没有，所以也是自性空。所有假立的名称，在意义的内外任何地方都没有，所以是暂时的，即不成立。所谓意义是自相，也只是名称和分别念的图画。虽然认为安立处如从木柴中生出的火，但如梦中的火一样，是从习气错乱的显现形象中，在性质上没有成立，所以在显现世间错乱的显现，一切都显现为虚构。从境如何显现时起，就只是虚假的平等，没有真和假二者。显现的境和执著于此的识，如果分析，一个不沾染另一个，所以没有关联。如果分析境和有境，就像虚空一样，因为没有关联处和关联者，所以在意义上没有关联。 不仅没有关联，而且总和别，这样分别念安立的，在意义自相上也没有，因为总和别，无论不观察还是观察，都不会增减，是平等的缘故。这样分析，对于所说意义没有关联，却执著于能取所取二者，对于没有执著意义而愚昧，因此显示一切执著都是错乱。 也就是，在小孩的时候，没有那样的宗派和差别虚构。从
English
Devoid of earth. The nature of illusion is always without essence. All are pure and utterly pure, like the sky. Whatever the Victorious Ones' Dharma teaches well. It is also unseen because it is inexhaustible. This Dharma has been without self and without sentient beings from the beginning. Even if these are taught extensively, they will not be exhausted. It is taught by considering it as merely permanent. In samsara, no terms can be found. Whatever past occurrences, the end has no characteristics. In order to know the future time as well. Actions and deeds thus enter. The best and the worst will also occur. All Dharmas are always peaceful and empty in nature. Also know that all are without self. Thus it is said. This principle is also explained in the "Moon Lamp Sutra." The Explanation of Emptiness of All That Is Mentally Constructed is as follows: All that is mentally constructed is empty in nature. Names are all temporary, mere fabrications of self-characteristics. There is no duality of truth and falsehood, no connection between object and mind. One does not taint the other, there is no grasping or being grasped. That is, the tenets of aggregates and elements, etc., are explained as mentally constructed. Because those mentally constructed are also absent in all phenomena, they are also empty in nature. All names that are given are absent in any of the inner or outer aspects of that meaning, so they are temporary, that is, unestablished. What is called the self-characteristic of meaning is merely a drawing of names and concepts. Although the object of designation is considered like fire arising from firewood, like fire in a dream, it is not established in nature from the appearance of habitual confusion, so in the confused appearance of phenomena, all appearances appear as mere fabrications. From the time the object appears, it is only a false equality, there is no duality of truth and falsehood. If the appearing object and the consciousness that grasps it are analyzed, one does not taint the other, so there is no connection. If the object and the subject are analyzed, they are like the sky, because there is no place of connection and no connector, there is no connection in reality. Not only is there no connection, but also what is mentally constructed as general and specific is also absent in the self-characteristic of meaning, because whether general and specific are not examined or examined, they do not increase or decrease, they are equal. Thus, by analyzing, since there is no connection to the meaning expressed, and grasping and being grasped are held together, being ignorant of the meaning of not grasping, it is shown that all grasping is confused. That is, in the time of a young child, there is no such tenet and no fabrication of distinctions. From
Chinese
习惯于妄加评论是由于听闻邪见的宗派而产生的障碍。如《正理经》所说：“众生独自产生变化，看不到优点和缺点。唉，这恶劣的宗派之魔是谁分配的呢？”正如所说。在《中观母经》中说：“善现，一切法都只是假立的名言而已。凡是假立的名言，都是暂时的，其自性是空性的。” 显示心不移动且境不显现劝诫不要执着于无关联之事的譬喻是：犹如镜中显现的影像，境的相貌显现在感官的意识中。执着于此，便会错误地认为有贪嗔和轮回。仔细观察，心并没有移动，境的相貌也没有显现在心中。因为没有自性，所以二者并不成立。暂且为了容易理解，与名声结合起来说，在镜子中显现面容的影像时，如同自己的面容和影像分为二，或者如同面容的影像没有从面容移动到境上而显现一样，对于各种感官的六种境各自显现，心并没有移动到境上，而是境的相貌显现在感官的意识中。如同面容显现在镜子中，并不是移动过去的，而是面容的影像或相貌显现在那里，应当这样理解。因此，在相貌显现时，由于心执着于此，便会错误地认为是轮回。如果仔细观察，心没有移动过去，相貌也没有显现出来，这些都不成立。因为显现的心在内外中间都不成立，所以也没有执着相貌的事物。而且，如果观察相貌，因为没有自性，所以显现者也不成立。因此，境和有境二者都不成立，这是合情合理的。如《根本慧论》所说：“所依而生者，暂时非彼性，异性亦非有，是故非断常。” 显示境心无自性而自然解脱 如此一来，显现的境全部都是无自性的，是唯一的。所有心识都是无法认定的，是唯一的。显现和心识二者无二，本来就是清净的，是唯一的。不需要进行观察，从根本上就是解脱的，是唯一的。像这样，所有显现的万象都是在无自性的状态中合一的，如同各种梦境在睡眠
English
Habitual exaggeration is the obscuration arising from hearing about evil sectarian views. As stated in the Nyayapravesa: "Beings arise and change alone, without seeing merits and faults. Alas, who has distributed this evil sectarian demon?" As it is said. In the Intermediate Mother Sutra, it says: "Subhuti, all dharmas are merely designated by convention. Whatever is designated by convention is impermanent and empty of inherent existence." Showing that the mind does not move and the object does not appear The analogy of advising not to cling to unrelated things is: Just as the image appears in a mirror, the appearance of the object appears in the consciousness of the senses. Clinging to this, one mistakenly believes in attachment, aversion, and samsara. Upon close examination, the mind does not move, and the appearance of the object does not appear in the mind. Because there is no inherent existence, the two do not exist. For the sake of easy understanding, let's combine it with fame. When the image of a face appears in a mirror, it is as if one's own face and the image are divided into two, or as if the image of the face does not move from the face to the object and appears. The six aggregates of sense objects appear separately. The mind does not move to the object, but the appearance of the object appears in the consciousness of the senses. Just as the face appears in the mirror, it does not move, but the image or appearance of the face appears there, and it should be understood in this way. Therefore, when the appearance arises, one mistakenly believes it to be samsara because the mind clings to it. If one examines the meaning, it is not established that the mind does not move and the appearance arises. Because the arising mind is not established in the three times of past, present, and future, there is nothing that clings to the appearance. Moreover, if one examines the appearance, because there is no inherent existence, the one who appears is not established. Therefore, it is reasonable that the object and the object-possessor are not established together. As stated in the Root Wisdom: "That which arises in dependence on something is temporarily not its nature, nor is there a different nature, therefore it is neither annihilation nor permanence." Showing that objects and mind are self-liberated because they are without inherent existence In this way, all appearing objects are without inherent existence and are one. All minds are unrecognizable and are one. Appearance and mind are non-dual, originally pure, and are one. There is no need to examine, it is liberated from the beginning, and is one. In this way, all appearing phenomena are unified in the state of no inherent existence, like various dreams in sleep.