Tibetan
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ལས། །མ་རྟཽགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། ། རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས་ངོ་མ་ཤེས། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང། །རྟོག་པ་ཉིད་ནས་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞན་ན་མེད༌། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཡེ་ནས་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །གང་དུའང་བླང་དོར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་རིག་པས་གཞིག་ཅིང༌། བརྟགས་པས་མེད་ལྟར་མ་བརྟགས་དུས་ནའང་མེད། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གདོད་མའི་ངོ་བོ་ལ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་རེ་དོགས་མི་དམིགས་པས། །བརྟག་དང་དཔྱད་པས་འདི་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོ་མ་བྱེད་ཞོག །འདི་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་དུ་མས་སེམས་བརྟག་ན་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་མ་བརྟགས་པའི་དུས་ནའང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ། བླང་དོར་་དང་རེ་དོགས་མེད་པ་བྲམ་ཟེ་བཀྲེན་པས་གླང་པོ་ཆེ་ལོམ་པས་བླཽ་བདེ་བ་ལྟར་ངང་གིས་རྟོག་དཔྱོད་དྲན་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་མེད་པའི་ངང་དེར་གདམས་པ་ནི། དོ་ཧ་ལས། གླང་ཆེན་ལོམ་ནས་སེམས་ཚགས་ཆུད་པ་ན། །དེར་ནི་འགྲོ་་འོང་བཅད་ན་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་གང་དུའང་དྲི་ས་མེད། །མཁས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པས་དེ་མ་རྟོགས། །ཞེས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག ། ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལ་ནི་ཆུ་འཐུང་དང༌། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅིག་རང་ག་བར། ། ཡུལ་གྱི་གླང་པོའི་དབང་པོ་ལག་པས་བླངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་གསོད་པར་རང་དབང་སྣ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། ཞེས་་སོ། །སྤྱྀ་དོན་ལྔ་པ་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་གིས་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ད་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་འཇལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་བརྩི་ཞིང༌། རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་སམ་མ་ཞུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རང་རང་གི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྦུད་པས་སྦར་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་མེད་དཔུང་ར
Chinese
圆满佛陀众之密，心髓菩提即彼性，未证何者亦非有，噫玛奇哉稀有法。圆满佛陀众之密，一切皆是佛陀故，分别念障故未识，噫玛奇哉稀有法。圆满佛陀众之密，分别即是无分别，如来藏性非他处，噫玛奇哉稀有法。圆满佛陀众之密，众生心髓菩提性，本来证悟任运成。如是说。于任何亦无取舍而宣说者，如是之心性，亦为智慧所摧毁，审视则无，未审视之时亦无。自性二取本初之体性，无有善恶取舍希忧故，审视与观察于此有何用？三时莫作意之寻伺。如是众多审视若审视心，如未成立般，未审视之时亦未成立故，自性为空性。无有取舍与希忧，如婆罗门贫者以象鼻得安乐般，于自然而然无有分别寻伺忆念寻伺之状态中，教导曰：多哈中云：巨象放松心专注，于彼断绝往来乃寂静，如是若悟于何亦无寻问处，智者无惭故未悟。如是说。心之巨象任其驰骋，彼即询问自性也。虚空之画像中饮水，置于其旁任其自然。境之象王以手取，如何杀害任其自在在于鼻。瑜伽士如调伏象，如是说。《总义第五以宗派之词不证悟而宣说者有四，谓以慢心者不证悟而宣说者是。》 今以宗派之词衡量者，以如实之真实义不证悟而宣说者是。 边法与随行还灭之周遍计算，同品与异品入或未入等等，各自之分别念动摇，烦恼之薪柴以颠倒之风箱煽动，众多痛苦之无
English
The secret of all perfect Buddhas, The essence of enlightenment is that itself, There is nothing that is not realized, Emaho, wondrous and amazing Dharma. The secret of all perfect Buddhas, Since all are Buddhas, Obscured by conceptualization, they do not recognize it, Emaho, wondrous and amazing Dharma. The secret of all perfect Buddhas, Since conceptualization itself is non-conceptual, The Sugata-essence is not elsewhere, Emaho, wondrous and amazing Dharma. The secret of all perfect Buddhas, The essence of all is the nature of enlightenment, From the beginning, realization is spontaneously accomplished. Thus it is said. The teaching that there is nothing to accept or reject anywhere is: Suchness of mind is also destroyed by wisdom, It seems non-existent when examined, and non-existent when not examined. In the nature of non-duality, the original essence, Since there is no good or bad, acceptance or rejection, hope or fear, What is the use of examining and analyzing this? Do not search and agitate the mind in the three times. If the mind is examined with many such examinations, it is as if it is not established, and it is not established even when it is not examined, so it is without nature. Without acceptance or rejection, hope or fear, like a poor Brahmin who is comfortable with an elephant's trunk, the instruction is in that state of naturally without conceptualization, examination, memory, or search. The Doha says: When the elephant relaxes and the mind is focused, There, if going and coming are cut off, it is peaceful. If you realize this, there is no place to ask anywhere. The wise do not realize it because they have no shame. It is said. Let the elephant of the mind roam freely. Ask yourself about that. Drink water from the drawing in the sky, Place it next to it and leave it alone. Having taken the lord of the elephants of the land with his hand, How to kill him, the freedom is in the nose. Like a yogi who tames an elephant. Thus it is said. The fifth general meaning is that there are four ways of teaching that one does not realize with the words of philosophical tenets, namely, teaching that one does not realize with pride. Now, those who measure only the words of established tenets are those who teach that they do not realize the true meaning as it is. Calculating the pervasiveness of the subject and the subsequent occurrence and cessation, Whether or not they enter into the similar and dissimilar classes, etc., their own conceptualizations move, and the firewood of afflictions is ignited by the bellows of perversion, the absence of many sufferings