Tibetan
།ལྷ་དང་མི་ལས་ཁ་ཅིག་ཤི་འཕོས་ནས། །དེ་དག་ངན་སོང་སར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླུན་པོ་དེ་དག་ཤི་འཕོས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ལྡན་དེ་དག་ནི། ཁྱི་རྡོ་སྙེག་པ་འདྲ་ཞེས་བདེ་གཤེགས་གསུངས། འོད་གསུངས། ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཁྱི་རྡོ་ལ་སྙེག་པ་མི་འདྲ་བ་དག་ནི། དཔེར་ན་སེང་གེ་ལ་རྡོ་འཕངས་ན། རྡོ་གང་ནས་བྱུང་ཤེས་པས་རྡོ་ལ་མི་སྙེག་པས་རྡོ་འཕང་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་སྙེག་པས་ཕྱིས་རྡོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་སེམས་ལ་བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་མི་ལ་ཟ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་མཐོང་གྱུར་ན། །སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་ནི། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡིས། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བར་འགྱུར། འོད་སྲུངས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟའི་འདུལ་སྦྱོང་ལ་མཁས་པས་རྟ་དེ་གང་དང་གང་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་མ་བྱང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྤྱོད་ དོ། །འོད་སྲུངས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དེ་དང་དེར་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཅི་ནས་འཁྲུག་པར་མི་་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་འཆོས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་ཡི་འདུལ་སྦྱོང་ལ་མཁས་པ་ཞིག །བྱང་ཞིང་གཡོ་མེད་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་འདུལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སེམས་ནི་འགྱུར་མཐོང་ནས། །དེ་ལྟར་ཕྱིས་འཁྲུག་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་འཆོས། འོད་སྲུངས༌། འདི་ལྟར་སྟེ། དཔེར་ན་ལྐོག་ནད་ལྷ་གོར་གྱིས་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་གོར་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ། །གནོད་ཅིང་དེ་ཡིས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ལྟ་གྱུར་ནང་ནས་བདག་བལྟ་བ། །དེས་ནི་ཆོས་སྲོག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད། འོད་སྲུངས། དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ནི་གང་དང་གང་དུ་བཅིངས་བ་དེ་ཉིད་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་སེམས་གང་དང་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་དེ་དང་དེས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་
Chinese
有些天人和人类死亡后，会堕入恶道。那些愚人死亡后会遭受痛苦。因此，那些具有百种痛苦的人，就像狗追逐石头一样，如来（梵文，Devanāgarī：तथागत，羅馬轉寫：tathāgata，字面意思：如实而来者）如是说。光护（梵文，Devanāgarī：अवलोकितेश्वर，羅馬轉寫：Avalokiteśvara，字面意思：观自在）说。未来时代的比丘瑜伽行者，不像狗追逐石头。例如，如果向狮子扔石头，它会知道石头从哪里来，因此不会追逐石头，而是追逐扔石头的人，这样以后就不会再有石头出现了。同样，比丘瑜伽行者在看到外在的欲望时，知道它们是从心中产生的，因此会考察心，知道它们没有实体，从而获得解脱。对此有这样的说法：如同狮子吃人一样，比丘瑜伽行者，如果看到外在的欲望，知道它们是从心中产生的，通过了知心性本空，他就能从瑜伽中获得解脱。光护（梵文，Devanāgarī：अवलोकितेश्वर，羅馬轉寫：Avalokiteśvara，字面意思：观自在）说。例如，精于调驯马的人，会驾驭那匹马，直到它在任何地方都不会动摇，直到它被调驯。光护（梵文，Devanāgarī：अवलोकितेश्वर，羅馬轉寫：Avalokiteśvara，字面意思：观自在）说。同样，比丘瑜伽行者，无论在哪里看到心发生变化，都会投入到相应的修行中，为了不让心动摇，就这样调伏心。对此有这样的说法：例如，精于调驯马的人，会以平静且不摇动的方式来调驯它。瑜伽行者也一样，在看到心发生变化后，就这样调伏它，使其以后不再动摇。光护（梵文，Devanāgarī：अवलोकितेश्वर，羅馬轉寫：Avalokiteśvara，字面意思：观自在）说。例如，潜伏的疾病会通过拉霍尔（Lāhora）导致生命力的丧失。光护（梵文，Devanāgarī：अवलोकितेश्वर，羅馬轉寫：Avalokiteśvara，字面意思：观自在）说。同样，在所有见解中，执着于自我会导致佛法生命力的丧失。对此有这样的说法：例如，拉霍尔（Lāhora）会损害生命力，并且不会带来快乐。同样，在所有见解中，执着于自我的见解，会彻底摧毁佛法的生命。光护（梵文，Devanāgarī：अवलोकितेश्वर，羅馬轉寫：Avalokiteśvara，字面意思：观自在）说。对此有这样的说法：例如，人应该从任何被束缚的地方解脱出来。光护（梵文，Devanāgarī：अवलोकितेश्वर，羅馬轉寫：Avalokiteśvara，字面意思：观自在）说。同样，瑜伽行者的心执着于任何事物，都应该从那事物中解脱出来。那
English
Some gods and humans, after death, will fall into evil realms. Those fools will experience suffering after death. Therefore, those with hundreds of sufferings are like dogs chasing stones, as the Tathagata (Sanskrit, Devanāgarī: तथागत, Roman transliteration: tathāgata, literal meaning: one who has come thus) said. Light Protector (Sanskrit, Devanāgarī: अवलोकितेश्वर, Roman transliteration: Avalokiteśvara, literal meaning: The Lord Who Looks Down) said. In the future, monks who are practitioners of yoga will not be like dogs chasing stones. For example, if a stone is thrown at a lion, it knows where the stone came from, so it does not chase the stone, but chases the one who threw the stone, so that no more stones will appear later. Similarly, when a monk who is a practitioner of yoga sees external qualities of desire, he knows that they arise from the mind, so he examines the mind, knows that they have no substance, and thus attains liberation. To this, it is said: Just as a lion eats a person, a monk who is a practitioner of yoga, if he sees external qualities of desire, knows that they arise from the mind, and through knowing the mind itself to be empty, he will be liberated from yoga. Light Protector (Sanskrit, Devanāgarī: अवलोकितेश्वर, Roman transliteration: Avalokiteśvara, literal meaning: The Lord Who Looks Down) said. For example, one skilled in taming horses will ride that horse wherever it moves and is not yet tamed. Light Protector (Sanskrit, Devanāgarī: अवलोकितेश्वर, Roman transliteration: Avalokiteśvara, literal meaning: The Lord Who Looks Down) said. Similarly, a monk who is a practitioner of yoga, wherever he sees the mind changing, engages in the corresponding practice, so that the mind does not become disturbed, and thus he tames the mind. To this, it is said: For example, one skilled in taming horses tames it in a calm and unmoving manner. The practitioner of yoga also, seeing the mind changing, tames it in such a way that it will not be disturbed later. Light Protector (Sanskrit, Devanāgarī: अवलोकितेश्वर, Roman transliteration: Avalokiteśvara, literal meaning: The Lord Who Looks Down) said. For example, a hidden disease, through Lāhora, causes the loss of vitality. Light Protector (Sanskrit, Devanāgarī: अवलोकितेश्वर, Roman transliteration: Avalokiteśvara, literal meaning: The Lord Who Looks Down) said. Similarly, among all views, clinging to self causes the loss of the vitality of the Dharma. To this, it is said: For example, Lāhora harms vitality and does not give happiness. Similarly, among all views, the view of clinging to self completely destroys the life of the Dharma. Light Protector (Sanskrit, Devanāgarī: अवलोकितेश्वर, Roman transliteration: Avalokiteśvara, literal meaning: The Lord Who Looks Down) said. To this, it is said: For example, a person should be freed from wherever he is bound. Light Protector (Sanskrit, Devanāgarī: अवलोकितेश्वर, Roman transliteration: Avalokiteśvara, literal meaning: The Lord Who Looks Down) said. Similarly, the mind of a practitioner of yoga, whatever it is attached to, should be freed from that thing. That
Tibetan
ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ནི་གང་དུ་བཅིངས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སེམས་རྨོངས་གང་དང་གང་ཆགས་ པ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་དེ་དང་དེ་ལས་དགྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གསང་ཡིན་ཏེ། སྤྱཽད་འཇུག་ལས། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་ལ་འཆར་བའི་་སེམས་དངོས་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེའང་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཆར་བའི། སེམས་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་འགའ་མེད་དེ། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད། ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད། །ཕྱཽགས་དང་རིས་མེད་གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་སེམས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བལྟས་ན་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་དུའང་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་མཚོན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གང་ལས་དེ་སྐྱེས་གང་དུ་ནུབ། །གང་དུ་གནས་གྱུར་མི་ཤེས་སོ། ། ཞེས་པ་དང༌། དམ་པ་སོམས་་དང་ཅིག་ཤོས་མི་ཤེས་ན། །གང་ནས་ཤར་ཞིང་གང་དུ་ནུབ་འགྱུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་ནང་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང༌། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུས་སུ་འགོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེའང་དམིགས་བསམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉིད། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིས་ནི་དེ་བསྟན་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་དེ་ལ་བཀོད། །གང་ཡང་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་མེད། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ཡང༌། །མ་རྙེད་དེ་དག་ལ་ནི་མགོན་པོས་བཀོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཞི་བའི་འགྲོ་གསུངས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གསུང༌། །གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགྲོལ་བར་མཛད། །བདག་མེད་པར་ནི་ཆོས་ཀུན་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་འཛིན་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདག་ཉིད་འགྲོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འགྲོ་སྒྲོལ་བས། །དེ་ཡིས་ཕ་རོལ་གཤེགས་ཀྱང་བརྒལ་བ་མེད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཡོད
Chinese
此乃如是说，譬如人被束缚于何处，便应从彼处解脱。同样，心之迷惑执着于何处，瑜伽行者便应从彼处解脱。如是说。此即是心之秘密，如《入行论》云：若不知此心之秘密，彼等徒劳无益地漂泊。如是说。于六识显现之心，显示为无实有，即是说，彼亦是六识于境显现之，心乃显现而无丝毫自性，寻之不得，视之不见。无颜色形状，无体性可执，无内外，无三时生灭，无方所类别，无基础实体，此不可指，是思虑之外的心。如是说。若以心随观心，则知无任何体性可执，此乃知晓本初之实性，如《多哈》云：心之根源不可指，由俱生三者，从何而生，于何处灭，于何处住，皆不可知。如是说。若不知圣者索玛及另一者，从何处升起，于何处灭没，如何外在，如何内在。如是说。本来清净虚空之自性，观之又观之，见解将止息。如是之境，将于何时止息。如是说。彼亦是超越一切目标、思维、戏论之境。圣者《宝源经》云：何法无生亦无起，无死无迁不变乐，人中狮子已宣说，百千有情置于此。何者于何无自性，非他亦无人能得，非于内亦非于外，无得彼等置于此。善逝虽说寂静行，然亦无行可寻得，彼等解脱于诸行，解脱之后度众生。示现诸法皆无我，世间解脱于有情执，自身解脱于诸行且度诸行，彼虽已至彼岸然无超越。大仙已至有之彼岸，然亦无彼岸可寻得，彼岸有。
English
This is said as follows: for example, wherever a person is bound, they should be liberated from that very place. Similarly, wherever the mind's delusion is attached, the yogi should be liberated from that very place. Thus it is said. This is the secret of the mind itself, as the Bodhisattvacharyavatara says: If one does not know this secret of the mind, they wander meaninglessly in vain. Thus it is said. Showing that the mind appearing to the six consciousnesses is without substance, that is, the mind which appears to the six consciousnesses in relation to objects has no inherent nature in its appearance. It cannot be found by searching, nor seen by looking. It has no color or shape, no essence to grasp, no inside or outside, no arising or ceasing in the three times, no direction or category, no fundamental substance. This cannot be pointed out, it is a mind beyond conception. Thus it is said. If one looks at the mind with the mind, knowing that there is no essence to grasp anywhere, this is knowing the innate suchness. As the Doha says: The root of the mind cannot be pointed out, by the three co-emergent ones. From where does it arise, where does it set, where does it abide, it is not known. Thus it is said. And, if one does not know the holy Soma and the other one, from where does it arise and where does it set? How is it outside, how is it inside? Thus it is said. In the nature of the sky, which is pure from the beginning, looking and looking again, seeing will cease. Such a state will cease in time. Thus it is said. That is also the state beyond all aims, thoughts, and elaborations. The Sutra of the Noble Jewel Source says: Whatever dharma has no birth and no arising, no death, no transmigration, and does not change to happiness, the lion among men has shown it, and hundreds of thousands of sentient beings are placed in it. Whatever has no self-nature in anything, is not other, and cannot be found by anyone, not within, nor without, the protector has placed those who cannot be found in it. Although the Sugata spoke of the peaceful going, no going can be found. He clearly stated that they are liberated from all goings. After liberation, he liberated many sentient beings. He showed that all dharmas are without self, and the world is liberated from the clinging to sentient beings. He himself is liberated from all goings and liberates all goings, and although he has gone to the other shore, there is no crossing over. The great sage has gone to the other shore of existence, but no other shore can be found. There is an other shore.