Tibetan
་མ་ཡིན་ཞིང་ཚུར་ལོག་མེད། །ཕ་རོལ་སོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་ གསུང༌། །གང་གིས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མེད། །གང་སྨྲས་དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ལ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལོག་པར་རྟོག་པས་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སུ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་རབ་ཏུ་འཁྱམ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཞི་བའི་ཆོས་རིག་པ། །དེས་ནི་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང༌། །ཆོས་མཆོག་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། ། ཞེས་སོ། །གཞི་རྩ་མེད་པར་ཡང་གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་མ་བཅོས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དུས་གསུམ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་འཆར་འཆར་འདྲ་ཡང་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཆར་དུས་ནས། འདས་པའི་སེམས། འགག་པ་མི་དམིགས་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་ན་མེད། །ད་ལྟར་མི་གནས་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ངང༌། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཚོལ་བར་དལ་དུ་ཆུག །དེའང་འདས་པ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ལ་སྐྱེས་ཆ་གནས་ཆ་འགག་ཆ་གསུམ་དུ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་མེད་པ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པས། ལྟ་བ་དང་བལྟ་མཁན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཉིད། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །སེམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྟན་པ་ནི། དེའང་འཕྲོ་དུས་ཉིད་ནས། དགག་སྒྲུབ་དྲན་རིག་སྐད་ཅིག་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཕྱི་དང་ནང་ནའང་མེད། །བཙལ་བྱའི་དོན་གྱིས་ཚོལ་མཁན་བྱས་པས་བསླད། །རང་གིས་རང་བཙལ་ནམ་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་དེ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། ཚོལ་མཁན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། རང་གིས་རང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་མེད་པས་སོ། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་རང་ཡང་མེད་དེ་གང་དུའང་དམིགས་པ་་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བལྟས་པས་སྒོམ་པ་ནོར། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ
Chinese
既非此岸亦非彼岸，不复还返。 亦有言说已至彼岸之语。 然无以言语者， 所言之语亦不存在。 无有可言说者， 无有能知者。 以颠倒妄想之执着力故， 此处众生皆流浪。 何人若能知寂静之法， 彼即见自生之如来。 亦能善知寂静之殊胜法。 如是说。 又于无基之甚深心髓中云： 无基之心性， 非男非女亦非非男非女。 非无相亦非种姓， 非颜色亦非形状， 非处所亦非任何物。 如是说。《 》 《心不作意之开示》如是者，三时无增减，虽现现相似，然无自性，乃于六境显现之时。 过去之心， 灭已不显，未生之方亦无有。 现在不住，于自性平等之状态中。 莫以心寻心，令其安住。 彼亦过去已灭，未来未生。 现在之心，无生住灭三相， 刹那亦不成立。 以无能见与所见故，当置于自然状态。 《普作续》云： 以心无可见心故， 观亦不见，置于如实之状态。 如是说。《心刹那之开示》彼亦于显现之时。 遮破建立忆念觉知，刹那意之境。 仅为显现，内外皆无。 以所寻之义，作能寻者而迷乱。 自寻自者，终不可得。 如是，无论生起何种心之分别念，寻之亦不可得。 以寻者即是彼故，自寻自者不可得，以无二故。 若能确定观察，则自亦无有，以于任何处，一切所缘皆寂灭故。 《普作续》云： 住于本性，不动任运成就。 住于自性，无人能作意。 安住于不作意之如是状态， 乃是无为之最胜。 如是说。 以一见二，则修习错误。 于一体性，以二不可得。 如是说。《开显本初清净且无生灭》如是之义
English
Neither this shore nor the other, never to return. There are also words spoken of having reached the other shore. Yet there is no one who speaks the words, and the words spoken do not exist. There is no one to speak to, and no one who knows. Due to the power of attachment from distorted thoughts, all beings here wander about. Whoever knows the peaceful Dharma, sees the self-born Tathagata. They also understand the supreme peaceful Dharma. Thus it is said. Furthermore, in the Innermost Essence Without Foundation: The nature of mind without foundation is neither male nor female, nor neuter. It is neither without characteristics nor a lineage, neither color nor shape. It is neither a place nor anything at all. Thus it is said. The Teaching on Uncontrived Mind Suchness is without increase or decrease in the three times. Although appearances are similar, they are without essence. From the time of appearance in the six realms: The past mind, having ceased, is invisible, and there is nothing in the direction of the unborn. The present does not abide, in the state of equality of self-nature. Do not seek mind with mind, but let it rest. That also, the past has ceased, the future is unborn. The present mind has no three characteristics of arising, abiding, and ceasing. It is not established even for a moment. Because there is no seer and seen, it should be left in its natural state. From the All-Creating King: Since mind cannot see mind, even if you look, you will not see it. Leave it in its suchness. Thus it is said. The Teaching on Mind as Momentary That also, from the very moment of arising: Rejection, affirmation, memory, and awareness are momentary objects of mind. From the mere appearance, there is nothing either outside or inside. By making the seeker the object to be sought, one becomes confused. One who seeks oneself will never find oneself. Thus, no matter what kind of thought arises in the mind, it cannot be found even if sought. Because the seeker is that itself, one cannot find oneself by seeking oneself, because there is no duality. If one examines carefully, there is no self either, because all objects of focus are completely pacified. From the All-Creating King: Abiding in its own state, it is unmoving and spontaneously accomplished. Abiding in its own nature, no one can contrive it. Abiding in the uncontrived suchness, it is taught as the supreme of actions, without action. Thus it is said. To see one as two is a mistake in meditation. One cannot attain the essence of one with two. Thus it is said. The Teaching on Primordial Purity and Absence of Arising and Ceasing Such a meaning
Tibetan
། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དོན། །མི་གནས་འགག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། ། དུས་གསུམ་གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་པའི་ངང༌། །སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་སྣང་བ་ལ། །དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད་པས་རྟག་པ་མེད། །རང་ཤར་འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པ་མེད། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་མེད་པས་བརྗོད་དུ་མེད། །འདི་ཞེས་གྲུབ་པ་མེད་པས་ངོས་གཟུང་མེད། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེའང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། བརྟགས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རིག་ཙམ་དུ་མ་འགགས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་གཉིས་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གཞན་མེད་པས་འདིའོ་ཞེས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ལས་བརྗོད་པར་མེད་པ་ནི་མཐའ་ཡིས་མ་གོས་པའི་་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ས་ར་ཧས། མཐའ་ཡིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བསགས་པའི་ལས་མིན་ཞེས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྟག་པ་དང། ལོག་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཆད་པ་་དང༌། སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་ཡང༌། དགོངས་འདུས་ལས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །ངེས་པར་བརྟག་ན་རྟག་པ་ཉིད། །རྟག་ཆེན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་་ཀུན་གྱི་ གསང། །ངེས་པར་ཆད་ན་ཆད་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་ལོག་རྒྱུན་ཆད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང། །རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། ། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང། ། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་ཉིད། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ངང་བཟང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་གྲགས། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །
Chinese
本初无生自性本然义，不住止息灭尽之心性，三时无基无根故空性，种种显现不灭显现中，无事物相故无常，自显止息无有故无断，无二与非二故不可说，无此成立故无所指，须知自性本初即清净。彼亦心性自性清净无基无根故称空，显现方式任何皆不灭故称显现，然若细察则无事物与相故离常边，唯明觉不灭故离断边，彼二与非二之三者他无故，无能指认说此之故，唯称自性清净外无所言说乃离边之智慧。萨惹哈云：离边无垢之智慧，离诸作为非积聚之业。如是说。尔时无有迁变故为常，断除颠倒妄想之网，以及成佛等等之部分差别亦，意集经云：唉玛吙稀有奇哉法，圆满佛陀众生之密，若能定察实乃常，大常彼性无有敌。唉玛吙稀有奇哉法，圆满佛陀众生之密，若能定断实乃断，菩提彼性断邪续。唉玛吙稀有奇哉法，圆满佛陀众生之密，无边无际任何处，圆满佛陀不可得。唉玛吙稀有奇哉法，圆满佛陀众生之密，心性即是圆满佛，彼外异体实无有。唉玛吙稀有奇哉法，圆满佛陀众生之密，三有本初即心要，无谬无改任运成。唉玛吙稀有奇哉法，圆满佛陀众生之密，自性任运成就界，无需寻觅即圆满佛。唉玛吙稀有奇哉法，圆满佛陀众生之密，一切一切自性善，一切本遍甚稀有。唉玛吙稀有奇哉法。
English
The meaning of the primordial, unborn, and natural state, The mind itself, which does not abide or cease, Is empty because it has no basis or root in the three times. In the unobstructed appearance of various manifestations, Because there are no objects or characteristics, there is no permanence. Because there is no self-arising or cessation, there is no annihilation. Because there is neither duality nor non-duality, it is inexpressible. Because there is no establishment of "this," there is no identification. Know that the nature is primordially pure. Moreover, the mind itself is said to be empty because it is naturally pure and has no basis or root. It is said to be appearance because it is unobstructed in any way it appears. However, even when examined, it is free from the extreme of permanence because it has no objects or characteristics. It is free from the extreme of annihilation because it is unobstructed as mere awareness. Because there is no other third entity that is neither those two nor both, there is no identification as "this." Therefore, it is only called naturally pure, and there is nothing to say beyond that, which is the wisdom that is not tainted by extremes. As Saraha said: Wisdom that is untainted by extremes and without defilement, Is free from all actions and is not accumulated karma. So it is said. At that time, because there is no change, it is permanent. And the net of wrong thoughts is cut off. Also, the distinctions of parts such as becoming a Buddha, From the Gongdü (དགོངས་འདུས་) it says: Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas! If you examine it closely, it is truly permanent. That great permanence has no opponent. Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas! If you definitely cut it, it is truly cut. That very enlightenment cuts off the wrong continuity. Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas! From anywhere in the vast and limitless, A perfect Buddha cannot be found. Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas! Mind itself is the perfect Buddha. There is no other separate from that. Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas! The three realms are primordially the essence itself. Unmistaken, unaltered, spontaneously accomplished. Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas! The realm of spontaneously accomplished nature, Without searching, one becomes perfectly enlightened. Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas! The very good nature is all-encompassing. Everything is primordially vast and wonderfully renowned. Emaho, wondrous and amazing Dharma!