Tibetan
་འཛིན་གྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་བླངས་ནས་ནི་ས་གཞི་གང་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་མ་ཉམས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཉམ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་དག་ཀྱང་མེད། །རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་གང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ ཉིད། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །ཆུ་ཕྲན་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་པ་ལྟར། སྐྱེ་སོགས་་སུ་སྣང་བ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དུ་གཅིག་པ་དང༌། ཉི་མའམ་མར་མེ་གཅིག་གིས་མུན་པ་དུ་མ་འཇོམས་པ་ལྟར། སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཤེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲིན་ལས་ཆར་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བབ་དུས་སྤྲིན་ལ་ཆེ་ཆུང་འཕཻལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངང་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཞེན་་འཛིན་གྱིས་འཁྲུལ་ཡང༌། སེམས་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། སྔོན་བདག་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་གཅིག་ན་མཆིས་པའི་ཚེ། དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པས་སོ། ཁ་ཅིག་ནི་ཁམས་ལ་་དམིགས་པས་སོ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པས་སོ། ཁ་ཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་སོ། །བདག་གིས་ནི་ཆོས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྦྱང་བྱ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས། ཁྱད་པར་མ་དག་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་འདི། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་བཞིན། །དེ་བསལ་འདོད་པས་བད་ཀན་སྦྱོང་བ་ལྟར། །འཁྲུལ་སྣང་དག་འདོད་མ་རིག་ལིང་ཏོགས་བསལ། །འདི་ལྟར་བད་ཀན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ན་བད་ཀན་སེལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང་མ་རིགས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་མ་
Chinese
执持者从大海中，取水后遍洒大地，它也不会减少，与虚空相同，没有增多也没有减少。圆满的胜者完全充满，俱生一体的自性。众生从中生起和灭亡，其中也没有实有和非实有。如是说。小水滴汇入大海一样，显现为生等的诸法与无生为一，如同一轮太阳或一盏灯能驱散众多黑暗一样，了知一个无生就能了知一切错觉显现为无生，如同从云中降下雨水遍布大地时，云没有大小增减一样，法性从无生的状态中显现为有法的生灭，但无生的状态没有增减，心性在自性清净的状态中，一切众生被执着所迷惑，应当了知心性没有动摇的自性，因为心性本来就是清净的自性。以及，《解深密经》中，善现请问：世尊，过去我住在寂静的森林中时，有一位苦行者，他以各种不同的法作为目标来进行表达，有些人以五蕴为目标，有些人以十八界为目标，有些人以十二处为目标，有些人以十二缘起和四念住为目标。我因为了知一个法的体性是无我，所以也了知一切法都是如此。第三个总义是宣说所应净治，如是本来没有却显现的诸法，从最初就没有自性，特别是未清净的六道轮回显现，没有却显现是习气错觉的形象，如同患有眼翳者看到毛发乱坠一样，想要消除它就像消除白癜风一样，想要清净错觉显现就要消除无明的翳障，就像被白癜风遮蔽而显现毛发乱坠等现象时，就要努力进行消除白癜风的治疗一样，众生从无始以来就被我与我所执着的习气和无明的翳障所遮蔽，所以心性光明，如来藏虽然本来就在自身，却无法见到。
English
The holder takes water from the ocean and sprinkles it all over the earth, yet it does not diminish, remaining equal to the sky, without increase or decrease. The perfectly complete Victorious Ones are fully filled, the very nature of being born together as one. From this, beings arise and cease, and within it, there is neither reality nor unreality. Thus it is said. Just as small streams merge into the ocean, all appearances of arising, etc., are one in unbornness. Just as one sun or one lamp dispels many darknesses, knowing one unbornness, all illusory appearances are known as unborn. Just as when rain falls from the clouds and covers the entire earth, the clouds do not increase or decrease in size, so too, from the nature of the unborn, phenomena appear as arising and ceasing, yet the nature of the unborn does not increase or decrease. Although all beings are deluded by clinging in the naturally pure state of mind, one should understand that the nature of mind is unwavering, for mind itself is inherently pure. And in the "Saṃdhinirmocana Sūtra," Subhūti asked: "Lord, in the past, when I resided in a solitary forest hermitage, there was a renunciate who expressed himself by focusing on various dharmas. Some focused on the aggregates, some on the elements, some on the sense bases, and some on dependent origination and the mindfulnesses. I, knowing the characteristic of one dharma as selflessness, understood that all dharmas are likewise." The third general topic is the teaching of what is to be purified. Thus, these phenomena that appear as if they exist, yet from the beginning are without inherent existence, especially the impure appearances of the six realms of existence, appearing as if they exist, are the forms of habitual illusory perceptions, like the appearance of hair falling to one with blurred vision. Wanting to eliminate this is like curing vitiligo. Wanting to purify illusory appearances, one must eliminate the cataract of ignorance. Just as when one's vision is obscured by vitiligo, causing the appearance of falling hair, one strives to eliminate the vitiligo, so too, beings, from beginningless time, are obscured by the habitual tendencies of clinging to self and what belongs to self, and by the cataract of ignorance. Therefore, although the luminous nature of mind, the essence of the Buddha, is inherently present, it is not seen.