Tibetan
མས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མི་དག་བྲག་རིའི་ཁྲོད་འདུག་སྟེ། །གླུ་ལེན་སྨྲ་དང་ངུ་་དང་དགོད་པ་ལས། །རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་ཅ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལས་དབྱངས་དེ་ནམ་ཡང་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ངོ་བོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་རིགས་པས། མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ན་ངོས་གཟུང་མེད། ། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཡོད་མེད་མི་དམིགས་མཐའ་བྲལ་མ་བྲལ་མེད། །དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྟགས་ན་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། ཕྱི་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་མེད་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ་མི་དམིགས། ནང་འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་འཛིན་པའི་སེམས་མི་དམིགས། གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ལས་འདས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་་སུ་ཚོལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པའམ། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པའམ། གཏི་མུག་པར་གྱུར་བའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན། ཅི་གང་འདས་པའམ། མ་་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགགས་ཤིང་ཟད་ པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་དང་གནས་མེད་པའོ། །འོད་སྲུངས། སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། དེ་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུངས། སེམས་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བརྟན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པའོ། ། འོད་སྲུངས། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང༌། སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྩལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་་ཡིན་ཏེ། གང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ་ཞེས་དང༌། སེམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང། བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་དབྱིབས་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད
Chinese
诸法皆当如是知。犹如众人居于岩山中，歌唱言说及哭笑，然依因缘生岩响，音声之中妙音不曾移。诸法皆当如是知。如是等等所说。显示心无自性者：如是种种所显现，若未以理分析则悦意，若分析则无所执。若极度分析则超离言思说。无有无不缘，离边不离边亦无。是也，诸法若未分析则似真实，然外境若分析至微尘则无自性，故不可得所取之境。内执者，刹那无分，故超离本体可执之执着心不可得。无二离戏论故，超离所说能说，如《宝积经》云： 善现，何为超世间之智慧药耶？谓精勤遍寻觅心也。是乃如是遍寻觅心，贪着耶？嗔恚耶？愚痴耶？其心为何？为已逝耶？未至耶？抑或现今生起耶？其中已逝之心乃已灭尽者。未至者乃未生且未至者。现今生起者乃无所依且无处者。善现，心既不在内，亦不在外，亦不在二者之间，亦不可得无二者。善现，心不可思议，不可安住，无显现，无分别，无住处。善现，心乃诸佛亦未见，亦不见。善现，心乃若勤寻觅亦不可得。何者不可得，彼则不可缘。何者不可缘，彼则非已逝，亦非未至，亦非现今生起，何者非已逝，亦非未至，亦非现今生起，彼乃真实超离三时者。又云：心之如是，诸法亦如是不缘故，于何处亦无有。又《慈氏请问经》云：心无形状，无颜色。
English
All phenomena should be known as such. Just as people dwell in the midst of rocky mountains, singing, speaking, weeping, and laughing, although echoes arise from the conditions, the melody never moves from the sound. All phenomena should be known as such. As it is said and so on. Showing that the mind is without essence: These various appearances, if not examined by reason, are pleasing, but if examined, there is nothing to grasp. If examined very closely, it transcends speech, thought, and expression. There is no existence or non-existence, no separation or non-separation. That is, if all phenomena are not examined, they appear to be true, but if the external appearances are examined into particles, they are without self-nature, so the object of grasping is not found. The inner grasping is momentary and indivisible, so the grasping mind, which is beyond the grasp of essence, is not found. Because it is non-dual and free from elaboration, it transcends what is said and what is said, as it is said in the Jewel Heap Sutra: Subhuti, what is the medicine of transcendent wisdom? It is the diligence of searching the mind completely. That is, search the mind completely in this way: Is it attached? Is it angry? Is it deluded? What is that mind? Is it past? Is it not yet to come? Or is it arising now? Among them, the past mind is that which has ceased and is exhausted. The future is that which has not been born and has not yet come. That which arises now is without support and without place. Subhuti, the mind is not inside, nor outside, nor in between the two, nor is it perceived as without the two. Subhuti, the mind is incomprehensible, unstable, invisible, without consciousness, and without dwelling. Subhuti, the mind is not seen or will not be seen even by all the Buddhas. Subhuti, the mind cannot be found even if it is sought everywhere. That which is not found is not perceived. That which is not perceived is neither past, nor future, nor present. That which is neither past, nor future, nor present is truly beyond the three times. And it is said: As the mind is, so all phenomena are not perceived, so they do not exist anywhere. And from the Maitreya Question Sutra: The mind is without shape, without color.
Tibetan
་པ༌། གནས་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དང༌། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་གང་ཞིག་འཇུག་འདོད་པ། །དེས་ནི་བསམ་པ་ནམས་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་་སྦྱཽངས། །རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྤོངས་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོར་མེད། །མཐོང་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཤེས་སུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པཽ་འདི། །སྒྲོ་ཡིས་བཏགས་པ་ཀུན་་དང་བྲལ། །དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ། རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དཔེས་བརྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་སོགས་སྣང་ན་ཡང༌། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་སོགས་རང་བཞིན་མེད། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་རྫིང་བུའི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །འདི་ལྟར་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟར་སྐྱེ་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ གསང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང། །དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས། །དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད༌། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང༌། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། དོ་ཧ་མཛོད་ལས། ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་པ་ལྟར། །བརྫུན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་བདེན་པ་གཅིག་གིས་འཇོམས། །ཉི་མ་གཅིག་པུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིས། ། མུན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཆུ
Chinese
པ། གནས་མེད་པ། 就像天空一样。出自《华严经》：想要进入诸佛的境界，就应像天空一样净化自己的思想。舍弃思虑、分别和执着，以如天空般的心进入。出自《中观根本慧论》：所说之事物是虚假的，因为心之所缘是虚假的。不生不灭，法性等同于涅槃。出自《一切造作之王续》：不可指示，因为没有相状之实体。不可见，因为远离能见之对境。不可知，因为无法用言语表达。这个非由因所生的精华，远离一切虚构。如果想要确定地理解这个意义，就应恒常以天空为比喻。意义是法性不生，标志是心性不灭。对于如天空般的法性，以如天空般的比喻来表示。如此。以无自性的比喻来确立：就像这样，从看似存在的部分来说，即使像幻术般显现生等等，但在显现之时，生等等也没有自性。就像海市蜃楼的水和池塘中的月影一样。就像这样，应该理解为，就像水中的月亮和海市蜃楼的水一样，在显现为生的时候，实际上并没有生等等。出自《秘密藏续》：唉玛唎！多么稀有奇妙的法！是圆满佛陀的一切秘密。从无生中生出一切，在生起之时没有生。唉玛唎！多么稀有奇妙的法！是圆满佛陀的一切秘密。从无灭中灭尽一切，在灭尽之时没有灭。唉玛唎！多么稀有奇妙的法！是圆满佛陀的一切秘密。从无住中安住一切，在安住之时没有安住。唉玛唎！多么稀有奇妙的法！是圆满佛陀的一切秘密。从无缘中缘取一切，在缘取之时没有缘取。唉玛唎！多么稀有奇妙的法！是圆满佛陀的一切秘密。从无去来中去和来，在去来之时没有去来。如此。出自《道歌宝藏》：就像各种河流汇入大海一样，众多的虚假被一个真理所摧毁。就像唯一的太阳出现，也能摧毁众多的黑暗。就像水
English
Pa. Absence of place. Like the sky. From the Avatamsaka Sutra: Whoever wishes to enter this realm of the Victorious Ones should purify their mind like the sky. Abandoning thoughts, discriminations, and clinging to perceptions, enter with a mind like the sky. It says. From the Root Wisdom: What is to be said is reversed, because the object of the mind is reversed. Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana. It says. From the All-Creating King: It cannot be pointed out as an object with characteristics. It is separate from the object of sight. It cannot be known or expressed in words. This essence, which does not arise from causes, is free from all fabrications. If you want to understand this meaning definitively, always use the sky as an example. The meaning is that the nature of reality is unborn. The sign is that the nature of mind is unceasing. For the nature of reality, which is like the sky, use the sky as an example. It says. Establishing with the example of no self-nature: Like this, from the aspect of appearing as if it exists, even though birth and so on appear like a magic trick, from the very moment of appearance, birth and so on have no self-nature. Like the water of a mirage and the reflection of the moon in a pond. Like this, it should be understood that, just as the moon in the water and the water of a mirage appear to arise, in reality there is no arising and so on. From the Secret Essence: Emaho! Wonderful and amazing is the Dharma! The secret of all the Perfect Buddhas. From the unborn, all things arise. In the very arising, there is no arising. Emaho! Wonderful and amazing is the Dharma! The secret of all the Perfect Buddhas. From the unceasing, all things cease. In the very ceasing, there is no ceasing. Emaho! Wonderful and amazing is the Dharma! The secret of all the Perfect Buddhas. From the un abiding, all things abide. In the very abiding, there is no abiding. Emaho! Wonderful and amazing is the Dharma! The secret of all the Perfect Buddhas. From the unobjectified, all things are objectified. In the very objectification, there is no objectification. Emaho! Wonderful and amazing is the Dharma! The secret of all the Perfect Buddhas. From the no going and coming, there is going and coming. In the very going and coming, there is no going and coming. It says. From the Dohakosha: Just as various rivers become one in the ocean, many falsehoods are destroyed by one truth. Just as the one sun, having become visible, destroys many darknesses. Just as water